Доклад митрополита Иваново-Вознесенского и Вичугского Иосифа на региональном этапе XXX Международных Рождественских образовательных чтений «К 350-летию со дня рождения Петра I: секулярный мир и религиозность»

Уважаемые участники Рождественских чтений!

Сегодня мы проводим региональный этап 30-х Международных Рождественских образовательных чтений «К 350-летию со дня рождения Петра I: секулярный мир и религиозность».

Подобная тематика выбрана не случайно. В текущем учебном году отмечаются две значимые даты 300-летие Российской империи, на праздник Казанской иконы Матери Божией 4 ноября 2021 года и 350-летие со дня рождения императора Петра I, приходящийся на день памяти преподобного Исаакия Далматского, 12 июня 2022 года.

Как мы воспринимаем Российскую империю, и ее создателя?

Историческая оценка деятельности Петра I является весьма неоднозначной, в первую очередь, с духовной точки зрения.

Эту противоречивость отмечает Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Вот, что он говорил: «Петр Первый просто подчинил церковь государству, сделал церковь частью государственной машины. И не потому ли так сильно ударила революция по церкви, что в сознании многих людей церковь была инструментом власти. Император делал в России то, что России не было свойственно - он ввел модель западноевропейского абсолютизма. Не было абсолютизма в России, а русский царь всегда уравновешивался боярской думой, церковью. И могли сказать царю: "ты, Иван Васильевич, не так поступаешь!" Или: "Василий Иванович, ты не прав!". У народа через определенные способы выражения народного мнения была такая возможность».

В 2008 году на российском телевидении осуществлялся большой проект «Имя России». Среди претендентов на победу была и фигура императора Петра I. Вот как, вспоминая конкурс, говорил впоследствии Святейший Патриарх Кирилл: «Я знаю, что в нашем российском обществе особенный существует пиетет по отношению к Петру. Мне в недавнем прошлом с помощью телевидения пришлось развеять частично этот пиетет. Я не оспариваю многого из того, что Петр сделал, но он сделал одно очень опасное (дело) для страны - он привил на нашу, в общем-то, не предрасположенную к этому культурную основу, идею западного абсолютизма. И церковь потеряла свою независимость».

Однако Петр I стремился заложить церковные, духовные основания для созданной им новой российской столицы – Санкт-Петербурга. В 1723-1724 годах он совершает перенесение мощей святого благоверного Александра Невского в Петербург. А еще в 1710 году он создает в новой столице Александро-Невский монастырь (ныне лавру). Объясняя причины этого, Святейший Патриарх говорит: «Можно было потерять свою идентичность, и чтобы этого не произошло, он основывает здесь лавру и переносит сюда мощи, чтобы западная столица оставалась городом православным».

Совершенно разные оценки личности и деяний Петра I мы видим у русских святых. Один из наших самых известных священномучеников архиепископ Иларион (Троицкий), оценивая последствия ликвидации патриаршества говорил так: «Наше патриаршество уничтожено было Петром I. Кому оно помешало? Зовут Москву сердцем России. Но где же в Москве бьется русское сердце? В Успенском соборе, у переднего правого столпа, должно биться русское православное сердце. Орел петровского самодержавия выклевал это русское православное сердце. Святотатственная рука нечестивого Петра свела Первосвятителя российского с его векового места в Успенском соборе».

Но в житии другого великого подвижника святителя Митрофана, епископа Воронежского рассказывается, как он явился после своей смерти некому человеку и сказал: «Если хочешь быть мне угодным, молись об упокоении царя Петра Алексеевича». Гроб же с телом самого святителя Митрофана Петр I нес до могилы на своих руках и потом сказал: «Не осталось у меня такого святого старца».

Вероятно, оценка деятельности основателя Российской империи может быть дана только в контексте понимания тех процессов, которые происходили со страной в целом. Присмотримся к самим принципам, лежавшим в основе нашей государственности в различные эпохи ее существования. Какие цели ставила перед собой власть?

В XV – XVI столетиях Россия воспринимала себя сквозь призму «идеалов-образов»: Новый Израиль, Новый Иерусалим, Новый, Третий Рим. И Русь, и ее народ мыслились как избранные Богом. Главным устремлением государей было привести всех православных христиан в Царство Небесное. Первостепенным считали они – сохранить истинную веру, довести страну до конца истории, когда откроются «новое небо и новая земля». Своей духовной установкой российские властители той эпохи отличались от своих преемников.

Одновременно делались попытки создать образ Царства Небесного уже на земле. По инициативе преподобного Сергия Радонежского, его учеников и последователей развивается монашеское общежительное движение. Монастырь с крупным хозяйством, с большим количеством братии воспринимался как образец идеального христианского общественного устройства. Здесь подражали первохристианской общине, где все было общим. Само общее житие строилось на принципе послушания старшим и служения ближним.

Обители обладали обширными землями, организовывали на них хозяйство и обустраивали так, как будто бы устрояли рай на земле. Монастыри несли социальную ответственность за крестьян в своих селах, оказывали всяческую поддержку населению, учили детей, принимали странников, кормили голодных. Во всяком случае, так было в главной магистральной линии развития русского монашества, связанной с именем преподобного Иосифа Волоцкого.

О монастырях, как социальных лидерах, моделях построения общества и экономических отношений на Руси Святейший Патриарх Кирилл говорит следующее: «Многие города Руси начинались именно с монастыря, и это закладывало мощный фундамент в самые основы социального бытия, где христианская нравственность, милосердие, взаимовыручка и жертвенность были вложены как неотъемлемые элементы здоровых отношений между людьми».

Конечно, в истории XV-XVI веков мы видим и много негативных моментов, не все в ней соответствовало исповедуемым идеалам. Тем не менее сами цели и принципы развития России были именно таковы, как изложено выше.

Однако негативные тенденции в социальной жизни постепенно нарастали. В 1497 году вводится неслыханная ранее мера – ограничивается право перехода крестьян от одного владельца земли к другому. Теперь это можно было делать только раз в году, 26 ноября по юлианскому календарю, на праздник освящения церкви Георгия Победоносца в Киеве. Поэтому он получил название «Юрьев день». В 90-е годы XVI века право перехода было отменено вовсе, с тех пор сохранилась поговорка: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день». Пройдет еще полвека, и Соборное уложение царя Алексея Михайлович в 1649 году окончательно установит в России крепостное право. Крестьяне теперь были бессрочно прикреплены к земле.

Страна продолжала оставаться православной, но власть больше не ставила своей целью привести ее народ в Царство Небесное. Люди начинают мыслиться в качестве источника средств для власти, в качестве силы экономики. Церковь всё более превращается в инструмент для реализации задач власти. Следует подчеркнуть, что происходило это еще при отце Петра I - царе Алексее Михайловиче. Недаром именно на его правление пришлась одна из величайших трагедий русской истории – церковный раскол.

Еще в 1448 году Русская Церковь стала автокефальной, то есть самостоятельной от Константинопольского патриарха. В России развивались собственные церковные обычаи, имелись здесь и свои обрядовые особенности. После падения Константинополя в 1453 году православные греки оказались не только слугами османского султана-мусульманина, они стали ориентироваться на Запад. XV – XVI века были временем развития европейского гуманизма, когда интерес к античному наследию перерос в откровенный оккультизм. Особенно широко всё это процветало в Италии, где греческая диаспора была непосредственна связана с нецерковными мистическими движениями. Но, одновременно, именно в Венеции издавалась вся православная литература. Недаром русские люди были убеждены, что «у греков православие исказися».

Однако именно по современному для XVII века греческому образцу царь Алексей Михайлович, патриарх Никон и их окружение стали переделывать русские церковные обычаи. Этот процесс осуществлялся насильственно. Население страны, фактически, раскололась на две части. Многие из людей, придерживавшихся дониконовских церковных обычаев, так называемые старообрядцы, стали воспринимать церковные и светские власти не просто в качестве носителей социального зла, а как прямое проявление Антихриста, обещанного в Откровении апостола Иоанна Богослова. Русский народ больше не был единым.

В XVII столетии, вместе с крепостным правом, церковным расколом в жизнь России входит и сословное деление. Оно окончательно закрепляется Соборным уложением 1649 года. Произошла четкая дифференциация на социальные группы. Они различались друг от друга своими правами и обязанностями, но все воспринимались в качестве «служилых» - тех, кто должен служить государству. Об идеале братского христианского общежития, подражании первохристианской общине было забыто.

Собственно, при Петре I все эти тенденции лишь усугубились.

Еще при царе Алексее Михайловиче была введена система подворного обложения – теперь государству деньги должны были все домохозяйства. За недоимки, неуплату податей строго взыскивали, в городах ввели круговую поруку, то есть общую ответственность жителей за сбор налогов.

Петр I строил новый флот, создавал армию, вел напряженную Северную войну и, соответственно ему необходимо было много денег. Появились налоги на частную рыбную ловлю, бани, постоялые дворы, мельницы, пчельники, конюшни и площадки, где производился торг лошадьми. Продолжали брать пошлину со старообрядцев за право ношения бороды. Они платили двойной налог за приверженность к старым обрядам. Особым сбором обложили даже дубовые колоды, которые шли на изготовление гробов. Всего с населения взималось до 30 различных налогов. Наконец, была введена подушная подать, для чего устроена всеобщая перепись. Теперь уже каждый житель новой Империи был должен государству.

Страна оказалась расколота на социальные и культурные группы. Единственными объединяющими ее началами были сама государственная власть и Православная Церковь. Церковь как Тело Христово по-прежнему являлась пространством, где дворянин, купец, мещанин и крестьянин, очень разные во всем остальном, чувствовали себя единым целым перед Богом.

При этом она же рассматривалась властью в качестве прикладного, служилого элемента. В 1721 году, практически одновременно с созданием Российской империи Петр I проводит церковную реформу. Патриаршество, существовавшее с 1589 года, было отменено. Управление Церковью строилось теперь по протестантскому европейскому образцу. Ее главой стал император.

Один из ближайших помощников Петра в деле церковной реформы, архиепископ Феофан Прокопович начинает именовать его «христом Господним». Здесь осуществляется весьма соблазнительная игра словом «христос» - «помазанник». Имеется в виду как бы помазание государя на царство, но во всеобщем восприятии царь становится на место Христа. Недаром старообрядцы столь упорно стремились разглядеть Антихриста в императоре Петре I.

Был создан Святейший Правительствующий Синод, как бы коллективный Патриарх. Над ним поставили «око государево» - обер-прокурора, светского чиновника. Сам Синод был одним из министерств, очередной петровской коллегией. Церковь встраивается в государственную машину. После Петра I эти тенденции будут продолжены. В XIX столетии Русская Церковь станет именоваться уже «Ведомством православного исповедания».

В имперский период прихожане начинают рассматриваться властью в качестве источника денежных средств. Петру I принадлежала идея изъятия всех свечных доходов на государственные нужды. Она осуществится во второй половине XVIII столетия.

Еще при царе Алексее Михайловиче епархии, монастыри и приходы были лишены права свободно распоряжаться своими земельными наделами. Екатерина II в 1764 году конфисковала все церковные земли в пользу государства, провела секуляризацию. Церковь лишилась своей экономической самостоятельности и стала полностью зависеть во всех вопросах от власти. Больше не шла речь ни о какой особой социальной модели, которая здесь, на земле, могла бы быть своеобразной иконой Царства Небесного.

Стоит особо заметить, что Русская Церковь в XVIII-ом – первой половине XIX-го века оказывается одной из главных сил модернизации страны. Она создала собственную систему образования по самым передовым на тот момент времени образцам. Практически во всех регионах открылись духовные семинарии, уже к середине XVIII столетия дававшие качественное гуманитарное образование. В конце этого века вводится преподавание естественных наук. Еще пятьдесят лет спустя, с 1840 года в семинариях стали преподавать медицину и сельское хозяйство. Священник получал весьма обширные знания. Даже в начале XIX века уровень преподавания в духовных школах был выше, чем в открытых тогда же губернских гимназиях.

Особое внимание уделялось в семинариях процессу воспитания, формированию нравственного облика учащихся, их интеллектуальному развитию, физическому здоровью. Здесь собираются обширные библиотеки, устраиваются специальные классы с физическими приборами, создаются хоры и оркестры.

Во второй половине XVIII века происходит систематизация педагогического опыта, накопленного в духовных школах. Издается целый ряд трактатов, описывающих воспитательный идеал духовного образования, его практические методы.

Важными региональными событиями становились семинарские диспуты. Заранее формировалась их тематика, подбирались команды диспутантов, продумывалась культурная программа, залы украшались. На диспуты съезжался весь тогдашний местный губернский «свет». Эти диспуты проводились на латинском языке.

Именно латынь была языком преподавания в русских духовных школах на протяжении более века, до середины XIX столетия. Она являлась международным языком научного сообщества, как сейчас английский. Возникавшая система светской высшей школы в России также была латинизированной. Особенно это касалось медицинских учебных заведений, таких, как Медико-хирургическая академия в Петербурге (будущая Военно-медицинская академия).

Абитуриентов для этих учебных заведений набирали среди семинаристов, так как, фактически, только они в тогдашнем русском обществе знали латынь. В результате появилась целая плеяда выдающихся русских врачей. Их сотни. В качестве яркого примера можно привести вице-президента Медико-хирургической академии Ивана Тимофеевича Глебова. С его именем связаны обширная реформа русской медицины XIX века. Целый ряд теоретических работ по проблемам переливания крови в 40-е годы того же столетия опубликовал другой бывший семинарист Иван Матвеевич Соколов. Создатель науки о высшей нервной деятельности Иван Петрович Павлов – тоже выпускник семинарии.

Не только врачей, но и многих специалистов в других отраслях дали России наши духовные школы. «Практическая русская грамматика» Петра Мироновича Перевлесского выдержала одиннадцать изданий, его же «Предметные уроки по мысли Песталоцци для занятия в школе и дома с детьми» - восемь изданий. Василий Тимофеевич Плаксин, выпускник семинарии поступил в Главный педагогический институт в Санкт-Петербурге. Впоследствии он стал автором массы прекрасных учебников, в том числе «Руководства к познанию истории литературы».

По сути, возникшее в XVIII веке русское духовное образование выполняло важную функцию социального лифта. Дети бедных дьячков и пономарей достигали важного общественного положения, совершали прорывы в науке. Показательна судьба семьи великого русского ученого Дмитрия Ивановича Менделеева. Его дед был сельским священником в Тверской губернии, образование получил в местной семинарии. Отец Дмитрия Ивановича из духовной семинарии поступил на филологическое отделение Главного педагогического института в Петербурге и впоследствии был назначен директором Тобольской классической гимназии.

На системной основе создавались церковные школы для крестьян. В 1840 году Министерство государственных имуществ привлекло священнослужителей в качестве учителей в свои народные учебные заведения. Ко времени реформ императора Александра II педагогический стаж многих из них достигал 20 лет.

После освобождения крестьян от крепостной зависимости во всех епархиях открывается огромное количество училищ. Однако педагогическая активность духовенства столкнулась с резким противодействием со стороны дворянства и бюрократии. В конечном счете эту борьбу за школу Церковь проиграла.

Еще в 1859 году некоторые губернские дворянские собрания составляли наказы, в которых подчеркивалась необходимость ограничить социальную активность священнослужителей на селе. Вновь возникшие земства начали всячески выдавливать духовенство из школы. Старый правящий класс опасался, что священники окажутся реальными народными лидерами.

К этому времени секуляризация России шла уже на протяжении полутора веков. Русское дворянство становилось все более европейским и все дальше уходило от веры своих предков. Его церковность во многом являлось формальной. Нравственный уровень сначала высшего света, а за ним и других слоев населения опускался все ниже.

Церковность использовалась в качестве внешнего, социально-государственного регулятора. Каждый православный житель Империи был обязан раз в год, Великим постом причаститься Святых Христовых Таин. Причастие документально фиксировалось местным духовенством и было, по сути, признаком политической лояльности. Так продолжалось вплоть до 1905 года, до указа о веротерпимости императора Николая II.

Чем дальше, тем больше духовенство рассматривалось властью как служилый слой мелких чиновников. Священник должен был собирать, по сути, полицейские сведения о лояльности прихожан, заниматься статистическими исследованиями, оспопрививанием, агитировать крестьян за разведение картофеля. В разделенном социальными перегородками обществе духовное сословие постепенно оказывалось в изоляции.

По сути, модернизация России, начатая Петром I, могла бы проходить на православной основе. Как мы видели выше, Церковь активно встраивалась в модернизационные процессы. На протяжении долгого времени она была лидером в области образования. Именно Церковь, как Тело Христово, могла бы быть гарантом народного единства. К сожалению, этого не произошло.

Государство больше не ставило перед собой духовных целей, не стремилось привести своих граждан в Царство Небесное. Российская империя, при своей внешней православности, по сути, становилось все более и более светским государством. После революции эти процессы необычайно углубились. Но они продолжали те тенденции, которые уже были заложены в предыдущие два века.

Хочется обратить особое внимание на следующий факт. Вплоть до XVII века в нашей истории мы видим много правителей, прославленных в лике святых. Причем, речь идет как о великих, так и об удельных князьях. Руководители страны, аристократия и народ были частью одного Тела Христова.

При Петре Первом все меняется. Такая категория святости, как «благоверные» вообще уходит из жизни. Речь не идет больше о построении здесь, на земле общества по образцу первохристианской общины и приведении народа в Царство Небесное.

В имперский период народ - исключительно источник доходов для элиты. Новая аристократия, созданная империей, оказывается оторванной от своих духовных корней, противостоит своему народу. Она не является с ним единым целым – ни в церковности, ни в одежде, ни в манерах, ни даже в языке. Именно здесь, на мой взгляд, лежит главная причина событий 1917 года.

Все описанное выше является уроком и для нашего времени. Печальным итогом имперских разделений стала революция. Церковь – вот реальная основа общественного единства, опора развития страны. Только ни в коем случае нельзя воспринимать церковность как внешний инструмент, как социальный регулятор. У России по-прежнему остаются цели, поставленные еще нашими государями в XV – XVI веках – достижение Царства Божия, устроение земной жизни как иконы новой, небесной реальности. Идя по этому пути, мы смогли бы разрешить все свои общественные проблемы.

Надеюсь, что рано или поздно мы все же вспомним об этом.

Благодарю за внимание!