Доклад Василия Александровича Щипкова, на V Парламентской встрече в рамках XXIV Богородично-Рождественских образовательных чтений Калужской митрополии

Василий Александрович Щипков, кандидат философских наук, доцент кафедры международной журналистики МГИМО МИД России, директор Русской экспертной школы,г. Москва

Cекулярность и религиозность в современном мире

Выступление на V Богородично-Рождественской парламентской встрече в Законодательном Собрании Калужской области XXIV Богородично-Рождественских образовательных чтений Калужской митрополии «Вера и творчество. 200 лет со дня рождения Ф.М. Достоевского» (г. Калуга, 15 сентября 2021 г.)

Ваше Высокопреосвященство! Уважаемые участники парламентской встречи!

Моё выступление посвящено тому, как меняется роль религии в современной культуре, и какое политическое значение это имеет для России.

Принято считать, что академическая наука, политическая и экономическая деятельность, государственная служба, массовая культура – это светские области, отделённые от религии и религиозных институтов.

Что же такое светскость, или, говоря иначе, секулярность? Как появился принцип светскости? Ведь в большинстве исторических культур этой идеи не было.

Принцип светскости начал формироваться в западном позднесредневековом богословии, которое стало понимать Бога не как живую личность, а как функцию. Это привело к тому, что Бога стали включать в разные философские системы как функцию. Как будто Бог становился маленькой частью человеческой мысли, человек поднимался над Ним. В реальности же происходил обратный процесс: человек терял связь с живой личностью Бога и создавал своих богов, вместо Небесной Церкви получал церковь земную. По сути, это было богословское заблуждение, наряду со многими другими тринитарными и христологическими ересями первого тысячелетия, но на них не был дан ответ западной мыслью. В итоге появился особый тип культуры – западный, светский. Его суть в том, что христианское учение закрывалось в земных рамках, лишалось небесного источника. Как в плохом отражении: человек перестал видеть себя как образ Божий, стал образом самого себя, вечная душа стала набором психических свойств. Идея церковной вселенскости, выходящей за границы времени и пространства, превратилась в проект земного глобализма; духовное совершенствование человека для вечной жизни заменилось на идею земного прогресса; небесный рай сменился образом утопий, искусственного рая на земле; ожидания вечной жизни на небе были заглушены стремлением к бессмертию на земле; ум как высшая и бессмертная часть души человека был заменён на «рацио» –познавательный инструмент, источник которого не у Бога, а у человека в себе самом; иконы заменили картинами; литургию – театром; духовенство – светской интеллигенцией; богословие – философией; богословские споры – идеологическими; богоцентричный мир – человекоцентричным.

Принцип светскости запустил процесс, который позже был назван секуляризацией. Его суть в том, что любое социальное развитие – от искусств до технологий – основано на отказе от христианской традиции и религиозного мировоззрения. Утверждается, что модернизация неизбежно ведёт к секуляризации, к вытеснению религии из жизни общества. Человек или даже целая страна, чтобы стать успешными, якобы должны уменьшить значение религии и Бога в своей жизни. Процесс секуляризации был затем распространён на глобальный, западноцентричный мир. Всем не западным странам навязывалась идея, что для того, чтобы стать похожими на процветающий Запад, они должны провести у себя секулярные реформы. Эта модель передавалась просвещённым элитам в разных странах.

Пётр I, желавший укрепления и процветания России, честно шёл по этой схеме: заимствовал западные технологии, внешний образ жизни, и при этом лишил собственную Церковь главы, заменил Святейшего Патриарха Святейшим Синодом – фактически министерством по управлению делами Церкви. Он действовал по протестантскому стандарту – «чья власть, того и вера». Делал он это не из гордыни, а из веры в теорию модернизации. Ослабленная за двести лет такого существования Церковь в результате не смогла стать силой, которая бы предотвратила или смягчила революционный кризис в России в начале XX в.

Однако во второй половине XX в. выяснилось, что технологичный глобальный мир не подошёл к торжеству атеизма или безрелигиозности, но стал ещё более религиозным.

Если на западе секуляризация была глубинным богословским процессом, то в России секуляризация всегда оставалась вторичной, политической надстройкой, и поэтому кардинально не могла изменить внутреннюю православную основу отечественной культуры.

У всех на глазах произошло возвращение духовной и общественной роли Православия в России, рост ислама и восточных религий на Востоке, увеличение в мире неопротестантских направлений, а также различных новых религиозных движений и сект.

Почему так произошло?

Будучи изначально искажённой частью богословия, светская культура так и осталась религиозным явлением. Секуляризация не вытесняла религию, но лишь накаляла отношения человека и его Создателя. Поэтому секуляризм даже в форме атеизма никогда не делал мир менее религиозным — он менял один характер религиозности, на другой. Светская этика – это своего рода вторичное христианство, которое пытается не замечать Христа. Вторичное христианство для своего существования нуждается в определённой критике христианства и как любая ересь строится на отрицании Православия, ортодоксии, чистоты веры.

Если раньше про размытость и иллюзорность границы между светскостью и религией говорили только религиозные мыслители, то сегодня – это стало общим сюжетом для социальных наук, которые заговорили о наступлении постсекулярной эпохи. То есть эпохи, где нельзя провести чёткую грань между религиозным и нерелигиозным.

Сегодня секулярные идеи теряют статус нейтральных и универсальных.

Как это влияет на мировую политику и на Россию?

В этих условиях выстраивание международных и внутриполитических систем на основе принципа светскости становится неэффективным. В связи с этим ведущие акторы глобализации, главным образом западные страны, стали искать способы, как встроить религиозные принципы в политику.

В период с 1998 г. по 2020 г. в США были сформированы подходы к глобальной религиозной политике в сфере религии. За эти годы была создана глобальная политическая инфраструктура, позволяющая управлять религиозными процессами (дипломатическая сеть, экспертные организации, правозащитные структуры, международный альянс).

Религиозный фактор стал механизмом достижения политических целей. Яркий пример – операция США по предоставлению «томоса» украинской церкви (ПЦУ) в 2019 г. Сейчас в США прорабатывается вопрос о возможности аналогичного «томоса» для Белоруссии.

Ближайшая цель религиозной политики США на постсоветском пространстве – разрушить каноническое единство Русской Церкви (разорвать исконные религиозные связи Православия в России, Белоруссии, на Украине, в Молдавии), долгосрочная цель –децентрализовать и ослабить влияние Церкви в России.

Кроме того, эти глобальные стратегии разворачивают следующие направления, с которыми мы столкнёмся в ближайшем будущем:

• правозащитная поддержка религиозных меньшинств и сект в противовес традиционному религиозному большинству;

• требования отменить во всем мире законы о защите чувств верующих, так как они оберегают крупные религии (иначе их ещё называет законами «против богохульства»);

• попытки сократить влияние традиционных религий на образование, требование либерализации религиозного образования в школах (вплоть до преподавания основ любых религий, которые потребуют родители для своих детей, включая различные нетрадиционные и безнравственные культы);

• искусственная политизация богословия традиционных религий, попытки заставить их богословски оправдывать ЛГБТ, суррогатное материнство, феминизм, трансгуманизм и прочие технологии либеральной евгеники.

Таким образом, кризис светской философии явно возвращает в наш мир не просто религию, а религиозное мировосприятие. При этом, я подчеркиваю, что в процесс теперь активно включились именно секулярные силы, которые ещё вчера говорили о недопустимости присутствия религии в общественно-политической жизни. Секуляризм вынужденно обнаруживает свои скрытые религиозные основания.

Уважаемые коллеги!

После предоставления Украине «томоса» Россия осознала потенциальные угрозы и стала внимательней относиться к религиозному фактору в политике. По распоряжению Президента России в мае 2022 г. (16-18) в Санкт-Петербурге состоится «Всемирная конференция по межкультурному и межрелигиозному диалогу».

Понимание этих процессов, и наше повышенное внимание к Церкви, к богословию, к сохранению базовых православных ценностей нашего народа – становится жизненно необходимым, стратегическим элементом стабильности и процветания России, благополучия человека в наступающей постсекулярной эпохе.