Новости Владимирской и Суздальской епархия

Источник информации: Владимирская епархия
9 Января 2015
p>По милости Божией, не иначе, вновь наступило наше Епархиальное собрание. Календарный 2014 год на исходе и на пороге стоим 2015 года. Господь из многой любви к нам одаряет нас Своим благим временем, дабы мы верили и готовили себя к вечности. Необходимо нам услышать и узнать об итогах минувшего года – как мы трудились на поприще духовном как главном, как познавали Истину, Бога, и духовно жили тем и, естественно, как нам, если Богу будет угодно, настроиться на следующий 2015 в целях нашего исправления и спасения. Жизнь так ведь понимается и исчисляется: от дня ко дню, от года к году, т.е. перед нами она мелькает во времени, не стоит, но вместе с тем таит и несёт, несомненно, определённый, заложенный свыше смысл – всячески обручать человека блаженной вечности, этой непостижимой тайны бытия. Не исчезновение человека мыслится, но восход его жизни в новые жилища, нетленные и благоуханные, если она отвечала требованиям Закона Божия. Здесь вся картина нашего состояния, весь смысл нашей веры, за что мы бесконечно должны благодарить Бога, не престающего нас спасать и спасать.

Наша проповедь с вами в том и состоит, чтобы насадить в людях, как земнородных существах, веру в будущую жизнь, как единственный её смысл, как свет для неё и расположить их к лучшей, высшей жизни по вере, спасти их, что и будет залогом вечности. Добро истинное не умирает, но украшает труженика в нём, дарит бессмертие и блаженство, в чём всё его спасение.

Действительно, спасение души и душ есть харизматическая деятельность священства. С благословения епископа, поставляется пастырь на такое высшее деяние, как спасение людей, гибнущих в злодеяниях своих. Другого назначения в этом служении нет и невозможно его подменивать иным понятием, смешивать с чисто человеческим соображением. Оно возникло не от мира сего, как заблудшего, а свыше, от Бога, ставшего Спасителем человечества и каждого человека отдельно. Отсюда, святее и ценнее спасения как дела и деятельности для нас всех ничего нет

Идет речь о духовном, внутреннем единении, соединении, и самым совершенным образом, человека с Богом, Своим Творцом, и Бога с человеком, как Своим созданием, сподобном Ему. Вот весь верх спасительной религии. Вот чистое поле нашей с вами деятельности, всячески способствующей этой благодатной жизни человека, на что Церковь благословляет и всему содействует, дабы реально уже на Земле он постигал эту святую драгоценность для себя.

Естественно, здесь и прямой спрос с нас, как служителей Церкви, насколько мы плодотворно осуществляем наше пастырство на приходе епархии, в монастырях по делу спасения людей, спасаем ли их? Если мы сами, служители Алтаря, спасаемся, т.е. боремся с грехом серьёзным образом, как с сущей смертью, тщательно творим волю Божию, - исполняем Закон Христов, сеем всюду добро, как семя вечной жизни, такое наше духовное делание непременно коснется и зажжёт нашу паству, подвинет её к спасению души, как делу из дел.

К нам, служителям Церкви, гораздо больше всего следует отнести эту ответственность в деле спасения души, чем даже к нашему словестному стаду. В такую органичную зависимость между пастырем и паствой поставил Сам Господь, согласно Евангелию о Добром пастыре и стаде овец. Но у доброго пастыря есть ещё и ины овцы, не от двора его, которых надо привести ко Христу Богу. Это мир перед нами. Он мечется с одной стороны в другую. Что-то ищет и не находит счастья там, где оно временно и тленно. Отсюда, находим возможным построить беседу в собрании нашем по двум аспектам:

Духовно-нравственное значение пастырства по окормлению церковного стада.

Пастырство в миру, возможность его спасения.

Духовно-нравственное значение пастырства по окормлению церковного стада

Человек святым не рождается, но призывается к нему с обещанием ему помощи свыше. Становится он таковым вследствие непрерывного подвига над собой, определённого Церковью, держась попечительства и руководства своего пастыря, благословленного Ею. Как и дитя без воспитания родителей не войдёт в возраст полезным для людей. Воспитание человека в духе веры и благочестия по сути есть второе и славное рождение его, рождение для вечной жизни. От внутреннего устроения души всецело зависит и внешнее выражение и поведение человека, что в целом он обретает чаемую полноту и гармонию в себе. Свет трудно скрыть во тьме, сколько бы её не было. Так и добродетель души, как божественный свет, незримо, но ощутимо воздействует на всю окружающую её среду.

Таким воспитателем душ людей является священник, Бога Живаго взращивая в них зрелость жизни, добиваясь плода от них, делая их полезными членами Церкви, а также нужными, востребованными для окружающего мира, седящего «во тьме и сени смертныя».

Поскольку спасение человека есть высшая ступень его бытия, усовершающая его, то без содействия в нём Божией помощи, как священнику, так и людям никак не совершить этого небесного чуда на земле, преображающего их как бы в сверхчеловека, в сына Божия. Священнику нужна большая и горячая вера в служении, усиленные молитвы в нём и высокая духовная жизнь, чтобы совершить акт спасения человека. Это не механическая сторона служения, не искусство делания, но органическая духовная сила жизни, подаваемая свыше, которая преобразует существо человека в новое создание, что и ценно и превосходно. Таков замысел Божий о нас, земных существах. Не мы творим Бога, как случается, но Бог творит нас из высших целей, одаряя божественной, блаженной и бессмертной жизнью.

Хотя Бог - есть Начальник нашего спасения, но совершает его всецело в согласии с нами, считаясь со свободной волей, данной нам. Особенность нашего пастырства та, что сеем слово Божие, как семя вечной жизни, совершенно непринуждённо, не с корыстью и не политически, что чуждо Истине Христовой, абсолютно согласуясь с добровольностью человека, что никак не сравнимо с прочими духовными религиозными течениями, где присутствует и проникает насилие и политика. Бог не может спасти нас без нас, нашей доброй воли, как учат святые Отцы Церкви. Это и повышает нашу проповедь в этом смысле, делает её сильной и действенной. Исходя из основ Слова Божия наша проповедь всегда ценнее всех человеческих умозрений. Она поистине свет новой, совершенной жизни, что чувствует каждая душа. Она поставлена в Церкви краеугольным камнем для созидания в мире веры и любви по вере. Без огненной проповеди невозможно пастырю действенно совершать все таинства Церкви, обрести полный успех в богослужении. Её надо считать таинством из таинств. К ней нужно готовиться очень прилежным и ревностным образом, молясь и постясь в свершении её.

По сути и богослужения и таинства, совершаемые в храме, надо назвать наглядной и живой проповедью для людей, чем питаются и растут духовно они.

Пастырство в миру, возможность его спасения.

Мир всегда остаётся миром, живя одной земной частью жизни, как будто счастьем для него, борясь при этом со светом веры и верой, обличающей его, чего он не терпит. Нахождение зла в нём, как бы жесток он не был, - не есть еще поражение добра, его бессилие. Измеряется жизнь на самом деле не числом зла в ней, но силой и святостью добра, всегда побеждающего его блестящим образом. Миссия пастыря представляется намного шире, чем о ней иногда думают. Она идет далеко за стены храма. Пастырь отыскивает погибающих в жизни людей, впавших в бездну зла, находит тех, кто прикован к одру болезни, попал в несчастье, оказался за решёткой тюрьмы. Это и есть его прямая «ловитва», как говорили в древности, в том смысле, что жаждал спасения для страдающих душ в миру. Несёт им, прежде всего, свет веры, говорит о жизни в любви Божией. Ведет оглашение на предмет вступления в святое общество Церкви, крестит их. Первое из первых оглашений в виде крещения начинается с оглашения людей словом Божиим, освящающим их. Крестим мы без труда все по чину и уставу таинства Крещения, но при этом наше оглашение к нему с вами выглядит иногда слабо, что снижает это таинство, не во всей полноте может быть воспринимается оно крещенным. Таинство Церкви – это не только обряд с внешней стороны, но самое главное – спасительная благодать Святого Духа, сама божественная жизнь, подаваемая через внешние знаки крещения. Вообще, оглашение, как полное освящение, нужно и необходимо во всех актах церковной жизни, начиная со значения крестного знамения и кончая смыслом Божественной Литургии, т.е. научение в служении должно идти и быть первым из первых, и сам пастырь должен быть всем учителем и учительным. Суть таинства Церкви не в обряде его, а в понимании и сознании его, как живого действа Божия. Когда крестили св. равноап. князя Владимира, с него спала чудом слепота телесная, и он душой прозрел, сказав: «Я вижу Бога».

Надо признать, что падший человек с трудом воспринимает умное и духовное, с чем вплотную соединяются все наши таинства, а то и вообще не берёт это во внимание. На внешний обряд он ещё соглашается, думая, что он без него может магически все совершить, в чем вся ошибка души такого.

С оглашением в храмах тесно соединяется миссионерское служение, направленное на утверждение основ веры и самого спасения народа Божия, ввиду искажения их и заблуждения отдельными религиозными течениями, проникающими в среду его через малодушных людей. Истина Божия одна, как и Бог один, будучи Сам Ей, и иного понимания бытия человека и спасения не может быть, какое дано Самим Господом Иисусом Христом, Воплощенным Сыном Божиим, изъяснённым Святыми Отцами Церкви. Однако, неправое учение в религиях идёт в параллель правому и вечно-истинному, опровергая его, даже и насаждая своё, человеческое, отвечающее больше вопросам плотской страстной жизни, чем небесным и вечно-божественным. Злой дух, диавол, противник Божьего света и Истины, сеет плевелы на поле страстных людей, дабы изжить пшеницу благодатной жизни из верных чад Церкви. Отсюда возникло в Церкви миссионерство в качестве защиты Её основ деятельности на пользу мира и его спасения. Эпоха Вселенских Соборов показала ревностную борьбу Церкви с ложью учений еретиков. Наш Символ веры есть знамя исповедания истинной Православной веры, которой уже более 2 тысяч лет, как она сложилась со времени св. апостолов. Однако вера наша окружена и на сегодня тесным кольцом инославного, а также иноверного исповедания, и нам нельзя быть безразличными к нему. Наши Соборы последние и Священный Синод Церкви настойчиво обращают внимание на тяжёлое и раздробленное духовное состояние окружающего нас внешнего мира, дабы мы повысили свои молитвы в храмах об обращении его на путь истинной и спасительной жизни, что прежде всего веруя, что судьба его в деснице Божией.

В такой объективности Церкви всё Её значение, как Православной, не имеющей никаких недостатков. Ей не безразличны судьбы народов, не знающих порой Истин веры. Совершенно обоснованно в епархии место для её активной миссионерской деятельности, которая всегда была присуща Церкви, как Её нерв.

Религиозные течения в области, которых на сегодня более 30, прикровенно борются с Православием различными и незаметными методами против него и добиваются порой своих целей. Отсюда, нам, православным нельзя оставлять это без внимания. Хотя в деятельности и харизме служителя Церкви всё заложено, дана благодать на все аспекты его пастырства, однако, без помощников в них, вторых лиц, невозможно охватить все напряжённые вопросы духовной жизни, подвергаемые со всех сторон критике.

Естественно, что эти лица могут быть определены из числа высоких прихожан храма, из его общины, что ставит серьёзный вопрос о её духовной зрелости, о глубоком знании учения Церкви ей, дабы плодотворно было осуществлять православное миссионерство в ней.

Без специального обучения миссионерству трудно говорить об его добром успехе. Нужны, по-видимому, курсы, если не школы при благочиниях или при духовных училищах, чтобы основательно образовать по месту таких лиц. У нас в храме, в церкви ведь существуют пономари, псаломщики, звонари и другие послушания и обязанности, - почему же не быть канонической должности миссионера на приходе – большом или малом, тем боле с этим лицом связана древность Церкви, они всегда были в истории. Здесь ничего нет нового. Если Церковь сейчас как-то внешне встала на ноги, то оберегать своих чад от заблуждения, вести борьбу с ложными течениями веры совершенно необходимо Ей в лице своих верных чад. Спасение души обусловлено Тем единственным Откровением, какое содержит Святое Евангелие, учения Святых Отцов Её, с чем не считаются религиозные деятели иных конфессий.

Настоящее миссионерство – это не только знание учения Церкви, но и познание его личной жизнью самого миссионера, как верного христианина.

Благотворительность Церкви - это Её светлое и святое выражение веры и любви как в границах епархии, прихода, так и в окружающем мире, в его самых различных учреждениях. Под ней надо разуметь как материальную сторону для убогих и бедствующих в жизни, так и моральную, нравственную поддержку больным, не исключая духовно-просветительной части, как милость для не ведущих учения о вере христианской.

Если опустить этот благотворительный акт, не придавая ему никакого значения при наших богослужениях и проповедях, пусть даже самых высоких, учение Церкви, истины веры и самого дела спасения народу не усвоить и не понять тайны эти. Почему и сказано у апостола: «общения и благотворения не забывайте», т. е. одного без другого не бывает. Благотворительность самая в этом смысле доказанная и убедительная вещь в вопросе веры. Насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек, совершённое Господом Иисусом Христом, произошло как чудо после трёхдневного пребывания людей с Ним, неутомимо слушавших Его беседу, Его учение о спасении.

Милосердный Самарянин по достоинству назван в Евангелии Божиим и золотым именем, ибо превзошёл своей удивительной любовью иудуйских служителей, оказав обильную милость «впавшему в разбойники» человеку самым щедрым образом.

Церковь нашу окружает огромный мир людей с самыми различными недугами, немощами, недостатками, которых Она берёт в полное пастырское внимание, видя в том добрый повод к спасению их душ, оказывая всем самую различную помощь: и словом утешения, и делом милосердия, беря их на большую любовь и храмовую молитву.

Сейчас Церковь вхожа с делом милосердия и научения вере в больницы, в тюрьмы, приюты, дома инвалидов, что умиротворяет многих в их тяжёлых обстоятельствах.

В воинских частях тоже получило место духовное окормление воинов, их внутреннего мира души со стороны Церкви, что делает их полными и сильными в своём служении.

Мир тяжёл, и он болен, если не тёмен, утопая в море страстей зла, в бездне вражды и ненависти - состояние самое что ни на есть тяжёлое, которое требует неотложного лечения. Ничем нельзя излечить внутреннюю черноту души человека, её обмирщённость, как только силой церковной, божественною благодатью. Церкви здесь, нам, служителям Её, нельзя отвернуться от этого ужаса духовного, что в мире, попирающего всё святое, но совершенно трезво, по-христиански, милосердно отнестись к нему, спасая его непрестанными молитвами, терпеливо врачуя его таинствами Божией силы, неустанно благовествуя Слово Божие, как свет вечной жизни, надеясь на помощь Божию, чтобы с ней преодолеть ему все недуги души и тела и обрести полноту бытия.

Эту силу свыше несут в мир не только священники, но и миряне, которые у нас, к сожалению, оставлены, забыты в этом деле благотворения. В Церкви издавна существует институт сестёр милосердия как непосредственный орган в служении миру, находящемуся всегда в волнении, в бурях и испытаниях его сил жизни. Смысл благотворения велик. Это божественный акт. Заронить в страждующие и мятущиеся души от различных бед зерно православной веры значит напрямую уврачевать их и духовно спасти. Вера нам открывает Бога своего Творца и Благодетеля, что абсолютно ценно и отрадно, особенно для вечности, где ожидается встреча всех и встреча с Богом готовых к ней и неготовых, как о том говорит преподобный Ефрем Сирин.

Собор Архиерейский 2013 года нашёл необходимым рассмотреть вопрос молодёжи, её принадлежности к Церкви, к вере, к Православию. Идейно он совершенно обоснован, как мы видим из Слова Божия. Апостол Иоанн напрямую обращается к этому возрасту: «Писах вам, юноши, яко крепцы есте, и Слово Божией в вас пребывает, и победисте лукавого» (1Ин. 2, 4). Действительно, никакой возраст не должен быть оставлен без пастырского внимания, особенно, юный. Не идёт речь о приспособлении пастырства и искусства его к этому возрасту, поскольку спасение его вершит Сам Бог, Его божественная благодать. Священник здесь как Божий инструмент в деснице Бога, пастырски опекает юных, прежде всего, святым благовестием слова Божия, которое преподано на все возрасты, как спасающая сила жизни, в чём всё величие и чудо этого откровения. Юный без веры, без познания Истины совершенно теряет свой сущий облик и вызывает тревогу у верных чад Церкви о нём, впадающем в опасный образ жизни, когда у него зло, разлитое в мире под разным видом, сочтено за добро, оказавшись во тьме греховной жизни, и даже преступной. Идёт речь о внутреннем содержании юноши, о духовной его стороне, насколько она сказывается во внешней жизни и поведении. В основном, это школьный возраст, когда он изучает и осваивает науки по многим сферам знания, но знания одних лишь физических и материальных предметов - как жить и работать в земной жизни. Явно недостаёт для него полноты знания и познания жизни духовного ведения вещей невидимых, т. е. понятия об истинах веры, о надежде на Бога, о любви к Нему как Отцу, о вечной жизни. Вот здесь выступает священник как благовестник и служитель святых таинств для юных душ, раскрывая смысл и значение их.

Не без учёта возраста ведёт своё пастырство с молодёжью, её занятий в миру, в семье, в школе, что может быть только окрашено духовным её содержанием. Не сам по себе растёт юный возраст, но под тщательным воспитанием и наблюдением родителей, от коих очень много зависит. Их надо назвать первыми воспитателями и учителями, на глазах коих юный растёт и зреет.

Если наша церковная озабоченность о молодёжи состоит об её духовном, христианском облике, как необходимом признаке для них, то так называемые в Церкви восприемники или крёстные (по-народному) идут в параллель в ответственности за неё пастырям, выступая для них в звании духовных отцов и матерей. У нас этот институт пропал в значимости, что и сказывается на состоянии юношей как оставленных ими. Словом, со всех сторон надо подходить к воспитанию и становлению молодёжи, чтобы она не прерывала связи с верой, с духом благочестия и благоговения, чему учит Святая Церковь. Соблазнов для неё много, на каждом шагу, а света добра, как вечной силы, ей, порой, не найти. Одним из первых и серьёзных уроков для молодёжи должно стать трудолюбие как нерв всей жизнедеятельности. Сейчас техника подменила физический труд человека, сделав его бессильным в преодолении многих вещей и, в частности, всех болезней его, возросших на сегодня так, что недостаёт больниц, аптек, врачей для них. По необходимости юные ищут физической закалки организма не на полях, не в лесах, а лишь в спортивных занятиях, возведённых на уровень игр и личных интересов. Церковь не исключает такого здравого понятия, как патриотизм, который присущ всем, а молодёжи тем более. Но это для неё как урок, научение и только, не более, и с верой смешивать их нельзя.