Перед началом беседы, отвечая на вопросы собравшихся, докладчик подчеркнул, что существует два стереотипа, которые не выдерживают проверку фактами: утверждение о неизменности церковного обряда в течение веков и мнение, что до революции 1917 года богослужебная жизнь Русской Церкви было более "правильной" и каноничной. В строе богослужения на протяжении истории Церкви все время происходят те или иные изменения, причем часто - без соборных решений, стихийно. В качестве примера докладчик привел феномен изменения цвета богослужебных одежд на отпеваниях и панихидах в ХХ веке. С XVIII века, с похорон императора Петра II, и до середины ХХ века погребальные богослужения совершались в черных одеждах - в этом прослеживалось влияние католицизма, поскольку основная тема молитв и песнопений на католическом погребальном богослужении - грехи человека и Страшный Суд. "Но в православном богослужении, - продолжил отец Силуан, - главная тема - грядущее воскресение мертвых, пасхальная надежда. И во второй половине ХХ века Русская Православная Церковь без всяких циркуляров перешла на белый цвет богослужебных одежд при всех погребальных и заупокойных службах".

"Все перемены должны быть обусловлены внутренним развитием, внутренним состоянием паствы и пастырей. Поэтому странными, например, выглядят пожелания: "Давайте вернемся в первый век, век апостольской простоты!" Нет, не "давайте". Простота - это не скудость внешних форм, а состояние духа. Первый век был молодостью нашей Церкви. Мы не можем собственной волей снова стать молодыми, а если попробуем влезть в одежду, которую носили в детстве, будем выглядеть комично", - сказал докладчик.

По мысли отца Силуана, на протяжении всей истории человечества большинство текстов и произведений искусства решает проблему двойного одиночества: одиночества среди людей и разрыва отношений с Богом. Проблема человеческого одиночества решается не так легко, а проблема богообщения - гораздо сложнее, ведь легко принять за Бога то, что Богом не является. Человек движется вслепую, руководствуясь памятью об утраченном рае, смутными религиозными интуициями.

Практически во всех древних религиях и культурах существовала идея приобщения Богу путем вкушения плоти жертвенного животного, посвященного Ему. Охоте на крупное и грозное животное - мамонта, медведя, - а затем поеданию всем племенем его мяса придавался не утилитарный, а сакральный смысл. У многих народов были в обычае даже человеческие жертвы - и в некоторых примитивных культурах они сохранились до сего дня. Позже в дохристианских религиях появилась традиция принесения мирных, одомашненных животных - быков, ягнят, голубей. Отсюда особое значение символики крови в жертве Богу, которая становится и ответом Бога людям-жертвователям, актуальной до сегодняшнего дня. "Это не просто дикость древних, а понимание глубинной связи жизни человека и Бога, проходящей по самому существенному - по жизни человека, по его телу и крови. Отметим, что участие в этих жертвах позволялось лишь для членов своего народа", - подчеркнул отец Силуан.

В христианстве, когда Бог вошел в течение человеческой истории и открыл Себя людям, кровавая жертва была заменена бескровной. Важно, что участником христианской трапезы может стать любой христианин, а не представитель определенного народа и племени.

"На Тайной вечере Богочеловек предлагает всем людям Себя не в виде мяса и крови, а в Хлебе и Вине. Хлеб - это символ всего человечества, его технического и культурного прогресса, включающий многообразие профессий и призваний. И именно Литургия становится как преодолением межчеловеческого одиночества, связывая людей в Единую Церковь, так и преодолением разрыва отношений с Богом, делая нас причастными Ему", - сказал игумен Силуан.

Буквальный смысл слова "литургия", объяснил отец игумен, - "общее дело": литургией называлась общественная повинность для всех состоятельных граждан Афин. Из таких повинностей особо можно отметить "хорегию" - выделение средств на музыкальные и хоровые состязания и постановку хоров для драматических представлений во время общественных празднеств - и "эстиасис" - угощение почетных горожан лицом, выбранным из их среды.

В древней христианской Церкви носители эллинской культуры воспринимали свое участие в молитвенных собраниях как общее служение: все участвовали в устройстве агапы - то есть ужина, соединенного с причащением, - организации шествий и пения в храмах.

Часто приходится читать и слышать, отмечает отец Силуан, что литургическое богослужение толкуется как отражение эпизодов земной жизни Спасителя. На самом деле за Литургией вспоминают всего один эпизод - Тайную вечерю, и не во всем богослужении, а в главной его части, которая называется анафорой (в древнегреческом буквально - "восхождение") , и в зависимости от ее текстов можно классифицировать все разнообразие Литургий.

Известно большое количество анафор, многие из них сохранились лишь в рукописях и в настоящее время не употребляются. В состав анафоры входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия "Свят, Свят, Свят"; повествование о Тайной вечере; воспоминание (по заповеди Господа: "Сие творите в Мое воспоминание" (Лк 22:19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Святого Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: "Аминь".

Докладчик подчеркнул, что сегодняшние христиане не понимают важности возгласа: "Аминь" и что многие ответы на вопрошания священнослужителей переданы хору - "Господи, помилуй", "И со духом твоим" и т.д., - а по идее, их должны произносить все молящиеся; поиск смысла должен привести к тому, чтобы народ осознал, что не просто стоит в храме и ждет, когда начнется Причастие, а сослужит священнику. Остановился отец Силуан и на теме "недостойного причащения": если сейчас часто под недостойным причащением понимается "не вычитал каноны", "не соблюл трехдневный пост", то апостол Павел говорил прежде всего о богатых людях, которые приносили на братскую трапезу еду и ели ее сами, не делясь с бедняками (1Кор. 11:20-30).

Возвращаясь к разговору о видах Литургии, игумен Силуан рассказал, что древнейший христианский письменный источник "Дидахе" допускает свободное сочинение анафоры: "Пророкам позволяйте благодарить, сколько хотят"; автор относит к Евхаристии пророчество Малахии: "На всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф" (Мал 1:11), то есть жертва будет приноситься не только в Иерусалимском храме.

И действительно, уже к IV веку в крупных христианских центрах существовали свои традиционные анафоры, отличные друг от друга; практически каждая из них называлась "анафора апостола" и далее следовало имя основателя кафедры (например, апостола Марка в Александрии или просто "анафора апостолов" в Антиохии, Восточной Сирии, Персии, Эфиопии). В течение IV-V веков они были отредактированы выдающимися богословами - святителями Василием Великим, Иоанном Златоустом, Кириллом Александрийским; позднейшие анафоры создавались по их образцам.

Легализация христианства изменила жизнь христианского мира, в том числе и строй богослужения. В Церковь пришли тысячи людей, не имевших никакой подготовки, поэтому богослужение приобрело педагогический оттенок. Церковь влагает "учительные" тексты чаще всего в уста хора, поскольку слова епископа могут быть не слышны, а пение слышно всем. Появляется христианская гимнография, причем тексты писали не только священнослужители, но и императоры - например, прекрасным гимном "Единородный Сыне..." мы обязаны императору Юстиниану.

В древней Церкви, как свидетельствуют источники, Литургия совершалась в свободной форме, со множеством местных особенностей, которые и отражают сохранившиеся до наших дней рукописи. С начала второго тысячелетия усиливается процесс приведения местных обрядов в соответствие с обычаями крупнейших столичных центров - Рима и Константинополя. Поэтому, подчеркнул отец Силуан, на Руси, принявшей христианство на рубеже тысячелетий, не сложилось своей собственной "русской литургии", а были приняты константинопольские обряды.

В Русской Православной Церкви в основном служатся три Литургии: святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров (которая, по сути, представляет собою вечерню с причащением). Но это не значит, что другие виды старинных Литургий были когда-либо отвергнуты или запрещены. Все чаще в Русской Православной Церкви совершается Литургия апостола Иакова. В некоторых Поместных Церквах совершается Литургия апостола Марка, святителя Григория Богослова и т.п. "Разнообразие Литургий - сокровищница христианского опыта, позволяющая нам понять свое собственное место в Церкви, осознать важность личного участия в Таинстве Евхаристии", - подчеркнул отец Силуан.

Отвечая на вопрос о частоте причащения, докладчик отметил важность не только самого по себе вкушения Тела и Крови Господних, но в первую очередь - соблюдение заповедей Божиих о любви к Богу и ближним: "Без этого фундамента ни частое, ни редкое причащение не принесут христианину пользы".

ИА "Вода живая",
09.02.18