Новости официального сайта Московского Патриархата

26 Сентября 2014

27 сентября 2014 года, в праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня, исполняется 25 лет епископской хиротонии митрополита Астанайского и Казахстанского Александра. В преддверии этого события глава Митрополичьего округа Русской Православной Церкви в Республике Казахстан ответил на вопросы руководителя православной телестудии «Семиречье» Виктории Посадневой.

— Ваше Высокопреосвященство, 27 сентября 2014 года исполняется четверть века Вашего архипастырского служения.

— В 1989 году в праздник Воздвижения Животворящего Креста Господь сподобил меня принять епископский сан. Решение об архиерейской хиротонии и назначении на древнюю Костромскую кафедру было принято приснопамятным Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Пименом и Священным Синодом Русской Православной Церкви за две недели до этого. Следует отметить, что данное постановление Священного Синода не осталось без внимания представителей безбожной власти, внимательно следившей за каждым шагом Церкви. Некоторых руководителей и сотрудников Совета по делам религий при Правительстве СССР беспокоила и раздражала кандидатура молодого священника — секретаря Кировского епархиального управления.

На исходе 80-х, когда, несмотря на начавшиеся в стране демократические преобразования, еще сильны были оковы атеистической идеологии, в Кировской епархии удалось по благословению архиепископа Кировского и Слободского Хрисанфа (Чепиля) активизировать церковную жизнь. Был возрожден Великорецкий крестный ход (получивший ныне статус — всероссийского), в единственном храме города Кирова, Серафимовском соборе, создан нижний храм во имя преподобного Трифона Вятского, организованы паломничества к местам погребения почитаемых старцев — иеромонаха Матфея (Швецова) и иеросхимонаха Стефана (Куртеева) (ныне они оба причислены к лику местночтимых святых Вятской епархии), возвращен верующим первый городской храм — церковь Святой Троицы в Макарье, преданы храмы в Вятских Полянах и Белой Холунице, начато строительство церкви в честь всех Русских святых в Кирово-Чепецке.

Сегодняшнее поколение пастырей и мирян уже не помнят, в каких тисках находилось тогда Православие в нашей стране, кто такие уполномоченные по делам религий, что такое регистрация священнослужителей, без которой ни один пастырь не имел права осуществлять свои прямые и непосредственные обязанности; под запретом был колокольный звон, шла борьба против посещения храмов детьми и молодежью; даже такая очевидная и простая необходимость, как ремонт церковного здания, возбранялась. В те годы исполнялись пророческие слова апостола Павла: все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе были гонимы (2 Тим. 3:12), испытывали притеснения и оскорбления лишь за то, что хотели исполнять заповеди, посещать храмы, участвовать в церковных таинствах.

Чин наречения и сама архипастырская хиротония состоялись в Богоявленском Патриаршем соборе в Елохово в Москве. Предстоятель Русской Православной Церкви поручил совершить ее управляющему делами Московской Патриархии митрополиту Ростовскому и Новочеркасскому Владимиру (Сабодану), будущему Предстоятелю Украинской Православной Церкви. Владыке Владимиру сослужил сонм архипастырей: архиепископ Владимирский и Суздальский Валентин (ныне митрополит Оренбургский и Саракташский), архиепископ Краснодарский и Кубанский Исидор (ныне митрополит Екатеринодарский и Кубанский), приснопамятный архиепископ Кировский и Слободской Хрисанф (в последствии митрополит Вятский и Слободской), епископ Калиниский и Кашинский Виктор (ныне митрополит Тверской и Кашинский), епископ Азовский Сергий (ныне — митрополит Самарский и Сызранский), представитель Патриарха Антиохийского и всего Востока при Патриархе Московском и всея Руси епископ Филиппопольский Нифон (ныне митрополит Филиппопольский).

— Владыка, можете ли Вы рассказать о своих чувствах во время епископской хиротонии, о настроении души?

— Каким именно образом воздействует благодать Божия на рукополагаемого, и что происходит на духовном уровне в момент хиротонии — тайна для нашего ума. Отцы и учителя Церкви, и, в частности, преподобный Симеон Новый Богослов и святитель Григорий Палама, свидетельствуют, что, душу в этот момент покрывает как бы некий божественный огонь или свет, который незаметно, незримо изменяет и облагораживает саму природу призванного к священству. Поэтому зачастую хиротонию называют продолжением сошествия огненных языков Пятидесятницы. Для меня этот день стал временем напряженного размышления о предстоящем служении и трепета перед апостольской благодатью. На жизненном пути, предшествующем епископской хиротонии, мне довелось стать свидетелем нелегких архипастырских трудов многих святителей. И всем, кто видит жизнь иерарха изнутри, рано или поздно становится очевидным, что быть епископом — не привилегия и не роскошь, а тяжелый крест. Быть епископом — значить быть первым в молитве, служении, любви, в ответственности пред Господом не только за себя, но и за паству и пастырей; быть о» (1 Тим. 4:12), быть всем вся (1 Кор. 9:22).

В тот день мои особые молитвенные прошения были обращены к Вятским святым, поскольку Вятка для меня — родной край; к святителю Алексию, митрополиту Московскому и всея Руси, чьи мощи почивают в Елоховском Богоявленском соборе; и, конечно же, к Пресвятой Богородице, Феодоровская чудотворная икона Которой около восьми столетий осеняет Костромскую землю.

— Вы поддерживаете связь с участниками Вашей хиротонии?

— Прежде всего, эта связь проходит через молитву — ежедневное поминовение во время келейного правила и на проскомидии за Божественной литургией. Все архипастыри, включая приснопамятного митрополита Владимира (Сабодана), посещали Костромскую епархию в годы моего управления. Митрополит Виктор и митрополит Валентин в 2012 году приезжали поклониться святыням Казахстанской земли. Бог даст, и остальные Преосвященные владыки, участвовавшие в моей хиротонии, посетят места подвигов новомучеников и исповедников ХХ столетия.

Братское общение между иерархами — визиты, телефонные разговоры, письма — это не только проявление добрых чувств, но еще обмен опытом и налаживание связей между отдельными епархиями и митрополиями. Этот фактор актуален для нашей Церкви, чья духовная жизнь, после десятилетий гонений и притеснений, находится сегодня на пути возрождения. С» (Втор. 32:7), — говорит ветхозаветный пророк. Совместное служение Литургии и живое общение молодых епископов и священников с опытными, убеленными сединами святителями служит добрым уроком благочестия, помогает обрести подлинную любовь к Церкви, учит жить для Бога и людей. Не теряется, что очень важно для нормальной религиозной жизни — преемственность поколений.

— Владыка, Вы сказали о преемственности в церковной жизни. Кого Вы можете назвать своими учителями и наставниками?

— В духовной жизни есть то, чего не прочитаешь ни в одной книге, то, что не преподадут ни в одном учебном заведении. Это живущая в праведных, в благочестивых людях благодать Божия. Всякому человеку, желающему идти дорогой спасения, важно встретить в жизни таких людей, которые не словами только, но всем своим существованием служат Господу. В житии преподобного Антония Великого рассказывается, как к нему приходили за советами люди. Среди них находился один человек, который никогда ни о чем не спрашивал старца. Авва Антоний сказал ему: «Уже столько раз ты приходишь ко мне, а ничего не спрашиваешь». Тот ответил: «Мне достаточно просто видеть тебя, отче». Так, настоящие праведники, благовествуют «не в премудрости слова» (1 Кор. 1:17), а смиренным несением Креста.

Моими учителями были и стяжавшие известность и народную любовь святители и тихие сельские пастыри, и благочестивые миряне.

В течение 5-и лет во время обучения в Духовной семинарии и академии города на Неве мне довелось быть иподиаконом у архиепископа Тихвинского Мелитона (Соловьева). В то время старцу было уже за восемьдесят. За плечами у него была долгая жизнь, исполненная скорбей и лишений. Но то людское горе, которое он видел вокруг себя, и те испытания, которые он перенес, лишь наполнили душу святителя еще большим состраданием. Это был один из людей, одаренных Богом редко встречающимся ныне даром общения. Владыка Мелитон не раз вспоминал историю о своей детской встрече с великим праведником земли Русской святым Иоанном Кронштадтским. Отец Иоанн сказал мальчику: «Люби Церковь Божию, и ты никогда не причинишь ей зла». Эти слова, переданные владыкой Мелитоном, навсегда вошли в мою душу. И еще запомнилось его замечательное высказывание: «Лучше ошибиться в любви, чем в неприязни к людям». Этим принципом стараюсь сам руководствоваться в жизни и призываю окружающих использовать такой подход в общении.

Десять лет церковного служения под непосредственным началом архиепископа Хрисанфа (Чепиля) помогли выработать административные качества, научиться общаться и работать с людьми самых разных взглядов и убеждений, приобрести важное для пастыря чувство ответственности за совершаемое дело.

С особой сердечной теплотой вспоминаю вятских священников: настоятеля Троицкой церкви села Волково протоиерея Иоанна Евдокимова — написавшего мне рекомендацию в семинарию, священника Троицкого храма в селе Быстрица отца Константина Гулина, настоятеля разрушенного (а ныне — восстановленного) Феодоровского храма протоиерея Германа Дубовцева, клирика кафедрального собора протоиерея Серафима Исупова.

Благодарная память сохранила имена скромных пожилых женщин, чьи белые платочки, по слову известного стихотворения «скрепляли храмов своды»: Таисия Дмитриевна Пленкина, Вера Александровна Кушова, инокиня Любовь (Клобукова), Антонина Афанасьевна Чемоданова, монахиня Серафима (Гордеева), мужественная исповедница веры, проведшая 20 лет в лагерях и тюрьмах, Антонина Георгиевна Фуфачева — внучатая племянница прославленного в лике святых иеросхимонаха Стефана (Куртеева).

Мне посчастливилось обучаться в Ленинградской духовной семинарии и академии в особое время, когда профессорско-преподавательскую корпорацию возглавлял архиепископ Выборгский Кирилл (ныне — Патриарх Московский и всея Руси). Коллектив прекрасных специалистов, любящих преподаваемые дисциплины, умеющих пробудить интерес к предмету, широко открывал нам, молодым студентам со всех епархий Русской Православной Церкви, новый богатый мир православного богословия, церковной истории, литургики, толкования Священного Писания. Славное прошлое нашей духовной школы, благословенная память о тысячах ее выпускниках обязывали нас ко многому. По апостольскому слову, имея вокруг себя такое облако свидетелей, мы, студенты, призывались с терпением проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12:1), усердно трудиться, преумножать свои знания, утверждаться в решимости служить Святой Церкви.

Северная столица России запечатлелась в моем сердце не только Духовной школой, но и необыкновенными по красоте богослужениями в величественных храмах. Маститые протоиереи и громогласные протодиакона сохраняли дореволюционные традиции служения; особым профессионализмом и гармоничным звучанием отличались хоровые коллективы под управлением знатоков церковного музыкального искусства, воспитанных еще в Синодальную эпоху; под сводами соборов можно было услышать глубокие по содержанию, построенные по всем правилам гомилетической науки, трогающие сердце и ум проповеди.

Еще одной духовной школой для меня стали паломнические поездки. Незабываемые впечатления сохранились от первого путешествия в Троице-Сергиеву лавру и Псково-Печерский монастырь. Тогда, впервые взору тринадцатилетнего юноши предстала еще одна сторона церковной жизни — монашество. Знакомство с людьми, всецело посвятившими свою жизнь Богу, погруженными в глубокую молитву и смиренные усердные труды, стало еще одним фактором, определившим мою судьбу.

Одно из ярких событий тех далеких дней — общение с известным на всю Россию духоносным старцем — схиигуменом Саввой (Остапенко), подвизавшимся в Псково-Печерской обители. Во время одной из наших встреч отец Савва спросил меня: «А ты хочешь быть счастливым?». И после моего утвердительного ответа, старец произнес простые и вместе с тем замечательные слова из поучения преподобного Пимена Великого: «Много трудись, много молись и твори добро людям». Все годы своей сознательной жизни стараюсь с этими словами сверять свое церковное и жизненное послушание.

Отец Савва рассказал мне о «четырех заветах», которые он получил от своего духовника. Чтобы руководить прихожанами и быть истинным духовным наставником, нужно строго соблюдать четыре правила, «завета». Первое: необходимо постоянно читать святое Евангелие и святоотеческие писания. Второе: никому, даже родственникам не писать писем с жалобами на житейские проблемы. Третье: считать себя последним среди всех священнослужителей, то есть презирать честолюбие, не стремиться к почестям и наградам, молясь: «Господи, избавь меня от высокого о себе мнения и гордости». И, четвертое: смиренно, благодушно и безропотно нести свое послушание, свой крест, ибо «Крест — хранитель всея вселенныя, Крест красота Церкве».

У схиигуменна Саввы был добрый обычай: всем приходящим к нему за советом и наставлением он дарил небольшие книжечки, самодельные, напечатанные мелким шрифтом на машинке. До сих пор в моем личном архиве хранятся поблекшие от времени брошюрки с названиями: «Спор о Боге», «Наука и религия», «Ученые говорят о Боге». Когда-то содержание этих книжечек сильно помогло мне — учащемуся обычной советской школы, устоять в обстановке навязчивой атеистической пропаганды. Эту добрую традицию отца Саввы по мере сил стараюсь проводить в жизнь сегодня. И в Костромской епархии и в Казахстанском митрополичьем округе издавались большими тиражами брошюры и листки с простой, написанной понятным языком информацией о православных праздниках и постах, значении таинств и богослужений, исполнении заповедей.

В годы обучения в семинарии судьба свела меня еще с одним удивительным человеком — архимандритом Клавдианом (Моденовым). Он служил в Старой Руссе, близ Великого Новгорода. Гостеприимный хозяин, прекрасный собеседник, батюшка обладал необыкновенной памятью: знал содержание многотомных житий святых и наизусть церковный календарь.

Уже в сане епископа мне довелось общаться с такими великими пастырями нашей Церкви, как архимандрит Иоанн (Крестьянкин) из Псково-Печерского монастыря и протоиерей Николай Гурьянов с острова Залита Псковской области.

Знакомство с исповедниками советских времен, их жизнью, трудами, подвигами, учит нас, людей ХХI века, важной истине: христианином нельзя быть от случая к случаю, когда посещаешь храм или встаешь на домашнюю молитву. Настоящая жизнь православного человека — это ежедневное и ежечасное сораспятие Христу (Гал. 2:19), в незаметном, без фарисейства служении Богу и ближнему. Вечная и благодарная им память — приснопамятным и достоблаженным духовным учителям и наставникам.

— Владыка, расскажите, пожалуйста, о Вашем служении на Костромской земле.

— Иногда, мои собеседники спрашивают, почему так часто в разговорах, в общении мне — казахстанскому архипастырю — вспоминается богохранимая Кострома. Что могу ответить? Это — моя первая кафедра, первое место и начало моего архипастырского служения. Более двух десятилетий вместе с моими помощниками, священнослужителями и мирянами, мы трудились над созиданием духовной жизни.

Древний Костромской край является частью Северной Фиваиды — благословенным местом подвигов бесчисленных преподобных мужей, учеников Игумена земли Русской, святого Сергия Радонежского. Некогда множество монастырей покрывало эту землю. Среди них — прославленные обители преподобного Макария Унженского, Пахомия Нерехтского, Авраамия Чухломского, знаменитый Ипатьевский монастырь Костромы, в котором окончилась история Российской Смуты XVII столетия. Но после 70-летнего безбожного плена святыни лежали в руинах, не осталось ни одной монашеской обители. Приведу несколько цифр. Ко времени моего приезда в Костромскую епархию на всю обширную область площадью свыше 60 тысяч квадратных километров насчитывался всего лишь 71 храм. В большинстве своем — это чудом уцелевшие в сельской глубинке и пребывающие на грани разрушения церкви. Через десять лет города и села Костромского края украшало уже 256 церквей и 46 часовен. Из них новых возведено — 39, а остальные возрождены фактически из небытия. Лампада монашеского делания зажглась в 11 возрожденных монастырях. Общее количество священнослужителей в епархии с 1989 по 2010 год увеличилось с 36 до 226 клириков. Но это, конечно же, показатели внешние. Наряду с храмостроительством и воссозданием разрушенных святынь возрождались традиции церковной благотворительности и просвещения. При Богоявленско-Анастасииной и Пахомиево-Нерехтской обителях учреждены богадельни и приюты для детей-сирот. Детский дом семейного типа был создан в селе Ковалево Нерехтского района. Еще одним благим и актуальным начинанием стала организация работы благотворительных епархиальных медицинских кабинетов — стоматологического и офтальмологического, где сотни малоимущих жителей Костромы и области безвозмездно получали квалифицированную медицинскую помощь. В епархиальной благотворительной трапезной ежедневно могли получить горячее питание около трехсот человек.

Одной из важных задач, для решения которой необходимо было прилагать максимум усилий, стало просвещение и воцерковление жителей края. Ощутив духовную жажду, желая вернуться к отеческой вере, тысячами люди принимали святое крещение, но ощущалась нехватка духовно-просветительской литературы, где бы простым, понятным языком излагались возвышенные христианские истины. Это сейчас в каждом храме можно приобрести духовную книгу на любой вкус и интерес, существует огромное количество интернет-порталов и сайтов, работают православные телеканалы, а тогда даже Евангелия и молитвословы были редкостью. Выходом из этой ситуации стало издание и распространение по приходам епархиальной газеты «Благовест», информационно-просветительских листков и брошюр; в притворах и во дворах храма вывешивались баннеры, рассказывающие о красоте и величии Православия. Регулярными стали встречи со священнослужителями на областном телевидении; появилась своя еженедельная передача «Епархиальный вестник», а затем епархия обрела и собственную телестудию «Преображение» с профессиональным оборудованием и замечательной творческой командой.

Вспоминаю, как возглавлявшие тогда Костромской регион руководители, постепенно меняли свое отношение ко мне, новому молодому епископу, от непонимания и осторожности к поддержке и желанию трудиться сообща. Даже такой чиновник, как Уполномоченный Совета по делам религий оказался настоящим другом Церкви. В отличие от большинства своих коллег, повсюду ревностно искоренявших Православие, костромской уполномоченный Михаил Васильевич Кузнецов являлся подлинным Никодимом, тайным учеником Христа. Еще в годы административных гонений, несмотря на выговоры и взыскания, он препятствовал закрытию храмов, словом и делом защищал священнослужителей.

— Владыка, Вашими трудами был возвращен Церкви и возрожден Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь.

— В этом году исполняется 20 лет со дня передачи духовной, исторической и культурной жемчужины России, Свято-Троицкого Ипатьевского монастыря, его законному владельцу — Русской Православной Церкви. В судьбе древней обители наконец исполнились слова Господа: дом Мой назовется домом молитвы (Ис. 56:7). Решение о возвращении Костромской епархии этой великой святыни, известной далеко за пределами Отечества, было принято в завершающие дни 2004 года Правительством России по поручению Президента Российской Федерации В.В. Путина. Следует сказать, что Владимир Владимирович высоко оценивает значение Ипатия в судьбе Отчизны. Посещая в мае 2005 года возрождаемую обитель, Глава государства оставил такую памятную запись: «Ипатьевский монастырь занимает особое место в истории Отечества и Православия. С его возрождением будет связано и возрождение России».

В многовековой истории Ипатьевского монастыря славное духовное прошлое сочетается с памятью о знаменательных вехах бытия российской государственности. Именно здесь в 1613 году перед ликом чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери юный Михаил Феодорович Романов принял избрание его Земским собором на царский престол. Сюда приезжали для молитвенного поклонения государи из царственного дома Романовых; здесь пребывала и поныне хранится одна из чтимых святынь Костромы, Ипатьевский образ Божией Матери — чудотворный список с Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы.

В XX веке Ипатьевский монастырь разделил судьбу многих русских обителей: в 1919 году он был закрыт, братию изгнали из древних стен, а в большей части монастырских строений разместился так называемый Советский поселок для жителей фабричных окраин Костромы. В тридцатых годах взорвали один из монастырских храмов — собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы, другие здания поруганной обители ветшали, приходили в запустение. После Великой Отечественной войны там был создан филиал краеведческого музея; его преобразование в историко-архитектурный музей, состоявшееся в 1958 году, позволило начать выселение жителей и реставрацию монастырского ансамбля. Так энтузиазмом работников культуры Ипатьевский монастырь не только был сохранен от гибели, но и стал известным музеем, в фондах которого сосредоточились многие уникальные экспонаты, в том числе и святыни из оскверненных, разрушенных храмов Костромской земли.

Русская Православная Церковь в лице своего Предстоятеля, приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия II, трижды посещавшего Кострому — в 1993, 1994 и 2002 годах, и каждый раз совершавшего в Ипатьевском монастыре богослужения, сердечно благодарила музейных работников, которые сберегли эту святыню для потомков.

Возвращению Свято-Троицкой Ипатьевской обители предшествовала длительная работа, переговоры, защита интересов Церкви. Позиция о том, что монастырь должен быть местом монашеских трудов и молитвы, была озвучена мной вскоре по прибытии на Костромскую кафедру, 1989 году. День за днем, шаг за шагом епархия отстаивала Ипатьевский монастырь. В поддержку ее позиции приходили сотни писем, в том числе, от выдающихся деятелей отечественной культуры А.Ф. Ведерникова, Е.В. Образцовой, Н.С. Михалкова, летчика-космонавта Виктора Савиных, главы Российского императорского дома великой княгини Марии Владимировны и многих других. Тысячи костромичей и гостей города поставили свои подписи под обращением с просьбой возродить обитель как подлинный духовно-культурный центр.

Тогда же возвысили голос противники передачи обители в лоно Церкви.

Одному Богу известно, сколько несправедливых обвинений, а порой и угроз, пришлось за эти годы выслушать и мне и сотрудникам епархии, сколько людей введено в заблуждение недобросовестными статьями в прессе и заказными телепередачами. Но Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь (Ис. 55:8), — сказано в Священном Писании. На тех, кто активно противился процессу возвращения Ипатьевской обители, сбылись слова ветхозаветного пророка: Придет гордость, придет и посрамление (Притч. 11:2). В обители, вопреки их чаяниям, вновь зажглась лампада иноческого делания.

— В стенах древней обители по Вашему благословению был создан церковно-археологический музей.

— Правильней будет сказать, что не создан, а воссоздан. Еще в 1913 году в стенах обители был открыт епархиальный историко-археологический музей, древлехранилище Костромского церковно-археологического общества. Одними из инициаторов его создания были выходец старинного костромского священнического рода священник Павел Флоренский, профессор Каптерев и уроженец костромской земли академик Николай Покровский, выпускник Костромской духовной семинарии, директор Императорского археологического института в Петербурге. С закрытием в 1919 году Ипатьевского монастыря богатейшая ризница обители и экспонаты церковно-археологического музея были вывезены из Костромы и вошли в состав лучших музейных собраний России.

Ипатьевский монастырь — это прославленная обитель и памятник истории российской государственности, поэтому он призван стать не только местом молитвы и иноческих трудов, но и «живым музеем» (как говорил в начале XX века отец Павел Флоренский), в стенах которого разместятся исторические экспозиции и выставки культурного достояния, где каждый сможет воочию соприкоснуться с духовной сокровищницей нашего народа.

И такой уникальный, первый в России музей был создан. В его экспозиции представлены редкие экспонаты — памятники церковной древности, некогда принадлежавшие храмам и монастырям Костромской земли, дары и вклады царских Домов Годуновых и Романовых. Этот музей имеет важное значение для развития исторической науки и служит более глубокому осмыслению выдающегося вклада Русской Православной Церкви в сокровищницу мирового духовно-культурного наследия.

— Еще одним Вашим детищем в Костроме стала духовная семинария.

— В 1990 году в небольшом флигеле близ Воскресенского собора было открыто 2-х годичное духовное училище, и уже в 1996 году оно было преобразовано в семинарию. Первым ректором стал выпускник Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Геннадий (Гоголев) — ныне епископ Каскеленский, управляющий делами Православной Церкви Казахстана. Костромская духовная семинария, высшее учебное заведение в лоне Русской Православной Церкви, имеет славную историю. Среди ее выпускников XIX — начала ХХ столетия есть выдающиеся иерархи Церкви, ученые с мировым именем. Достаточно вспомнить имена философа и психолога, 40 лет руководившего кафедрой философии в Московской Духовной Академии, протоиерея Ф.А. Голубинского; первооткрывателя древнейшей библейской рукописи, основателя Русской духовной миссии в Иерусалиме, епископа Порфирия (Успенского); ректора Московской духовной академии, историка протоиерея А.В. Горского; историка, академика Е.Е. Голубинского; отца русской церковной археологии, академика Н.В. Покровского; академика Ф.И. Успенского; священномученика архиепископа Никодима (Кроткова); прославленного маршала А.М. Василевского, и многие, многие другие имена.

Возрожденная Костромская семинария долгое время оставалась единственным высшим духовным учебным заведением на северо-востоке России, в ее стенах получали подготовку будущие пастыри, регенты, катехизаторы и псаломщики многих епархий Русской Церкви. В числе более чем двух сотен выпускников нынешний епископ Костромской и Галичский Ферапонт.

— Вы стояли у истоков православного молодежного служения в России и многие годы трудились в должности председателя Синодального отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви.

— В январе 1991 года в Москве под руководством Святейшего Патриарха Алексия II состоялся I Съезд православной молодежи. Он завершился созданием Всецерковного православного молодежного движения Московского Патриархата, и на меня было возложено послушание — председательство в этой организации.

Дело создания православного молодежного служения стало для нашей Церкви совсем новым. На протяжении столетий религиозное воспитание происходило в семьях. Но, увы, традиции семейного православного воспитания по большей части в годы гонений были утрачены. Реальность сегодняшнего времени — это такое явление, когда дети приводят родителей в храмы. В Церкви необходимо было разработать совершенно новую концепцию миссионерского, духовно-просветительского и социального служения среди молодежи и самой молодежи. Нужно было реализовать эту концепцию на практике. Итогом многолетней работы стало создание в епархиях многочисленных подростковых и молодежных центров, детских организаций, практикующий скаутский метод воспитания, проведение фестивалей и спортивных турниров на региональном и общецерковном уровнях и многое другое. В 2000 году на базе штаба Всецерковного православного молодежного движения был создан Синодальный отдел по делам молодежи. В 2001 году в Москве был проведен II Съезд православной молодежи, который дал новый импульс в развитии движения во всех епархиях нашей Церкви. Тогда впервые в своей истории в белокаменную столицу была доставлена чудотворная Костромская и Всероссийская святыня, Феодоровская икона Пресвятой Богородицы. Паломничество Царственной иконы в столицу положило начало многим ее путешествиям и поездкам, заложило новейшую традицию, которая не прекращается и по сей день.

В 2001-2005 годах состоялись съезды православной молодежи Уральского (в Екатеринбурге), Приволжского (в Саранске), Центрального (в Тамбове), Южного (в Ставрополе) и Дальневосточного (в Хабаровске) Федеральных округов. В этих городах съезды протекали по-разному, каждый имел свои особые черты, каждый проходил под сенью местных святынь, но все они становились значимыми событиями в духовной жизни округов. Мне довелось принять непосредственное участие в формировании отдела по делам молодежи Украинской Православной Церкви.

Опыт, который был приобретен за эти годы, пригодился и здесь — в Казахстане. Православное молодежное служение в нашем Митрополичьем округе традиционно, как и в России, строится на базе храмов и приходских общин. Успешно зарекомендовали себя воскресные школы и система молодежных клубов. Только в Алма-Атинской епархии в настоящее время 10 общин создали молодежные организации, участники которых собираются вместе на различные культурные, спортивные и научно-познавательные мероприятия. На III Съезде православной молодежи Казахстана в мае 2014 года было создано Православное молодежное движение Казахстана «Альфа и Омега».

Для того, чтобы дети и подростки с одного прихода имели возможность общаться со сверстниками из других храмов организуются творческие фестивали приходских школ и летние лагеря. Совместная молитва, участие в богослужениях, интересные конкурсы, соревнования и концертные программы делают жизнь нашей молодежи насыщенной, а главное — создают правильное восприятие Православия, как религии деятельного добра.

Главным событием года в сфере молодежного служения традиционно остается международный фестиваль «Духовный сад Семиречья». В нем принимают участие порядка 1000 человек со всего Казахстана и стран ближнего зарубежья.

— Владыка, более двадцати лет Вы были хранителем великой Всероссийской святыни — чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери.

— Правильней сказать, что все эти годы Пресвятая Богородица, хранила меня своим светлым ликом, запечатленным на Феодоровской иконе.

Многочисленные знамения милости Царицы Небесной, подававшиеся людям по молитвам перед Феодоровским образом, прославили эту святыню во всем православном мире. Перед этой иконой склонялись в молитве святые благоверные великие князья Александр Невский и Димитрий Донской; ею старица-инокиня Марфа благословила на царство своего сына — Михаила Феодоровича Романова, первоначальника царственной династии. Издревле Феодоровская икона Божией Матери почитается как покровительница семейного благополучия, чадородия и воспитания детей. В следующем году исполнится 25-лет возрождению «генерального» костромского крестного хода к месту явления Феодоровского образа — церкви Спаса-на-Запрудне, собирающего ежегодно несколько тысяч паломников. При поддержке благотворителей была воссоздана уникальная драгоценная риза. Новый оклад в точности воспроизводит шедевр ювелирного искусства XIX века, изготовленный в 1891 году на добровольные пожертвования жителей российских губерний, при личном участии императора Александра III.

Самое главное, что об этом чудотворном образе, несправедливо забытом за времена безбожной эпохи, вспомнили и костромичи и верующие иных регионов России, узнали христиане из стран СНГ и дальнего зарубежья.

— Ваше Высокопреосвященство, а как Вы восприняли свое назначение на высокий и ответственный пост Главы Православной Церкви Казахстана.

— Отвечу, что не искал этого места и не просил его для себя, но такова была святая воля Божия, таков Его Премудрый Промысл, «глубиною мудрости человеколюбно вся строяй и полезная всем подаваяй». Епископ — это не только высокий сан, руководящая должность. Епископ — это еще и монах. Как у сына Церкви и как у послушника Его Святейшества у меня не было сомнений в этом решении священноначалия.

От Господа стопы человеческие исправляются (Пс. 36:23), — учит нас Священное Писание. В день Воздвижения Честнаго Креста Господня состоялась моя архиерейская хиротония, а в канун крестопоклонного воскресенья мной был получен Патриарший Указ о назначении на Казахстанскую кафедру. В этом знаменательном совпадении мне видится Божий знак и напоминание Свыше о терпеливом и смиренном несении креста архипастырского служения.

— Вот уже пять раз Вы встречали Светлое Христово Воскресение, Пасху, на Казахстанской земле.

— Незаметно летит время. Действительно, пять раз Господь дарил мне радость единодушно, едиными устами (Рим. 15:6) вместе с казахстанской паствой прославить воскресшего из мертвых Христа Жизнодавца.

Нередко меня спрашивают об отношении к Казахстану, о моих чувствах к этой древней земле, к людям. Полагаю, что православный человек, чтущий память страдальцев за веру Христову, не может не любить этот край.

День и ночь в бескрайних степях, в горах, урочищах, долинах, на общих могилах замученных узников невидимо горят свечи от земли до неба. Именно Христовы мученики сделали землю Казахстанскую дорогой для всякого православного сердца. «Здесь вся жизнь другая, и люди другие. Люди здесь душевные, сознательные, хлебнувшие горя. Так что, дорогие мои, будем жить здесь. Мы здесь больше пользы принесем, здесь наша вторая родина…», — обращался преподобный старец Севастиан Карагандинский к своим духовным чадам, призывая любить Казахстан и ценить подвиг его жителей.

— Владыка, Вы упоминали о своих помощниках.

— На жизненном пути, в период послушания в Вятской епархии и в годы архипастырского служения, Господь посылал мне людей, желающих потрудиться к пользе Святой Церкви, готовых отдать Богу и людям свои таланты, силы, время. Среди них — священнослужители и миряне, руководители государственных органов власти и предприниматели, научная интеллигенция и общественные деятели, представители разных профессий и социальных групп, с разными характерами, разными взглядами на мир. Конечно же, есть несколько человек, которых могу назвать добрыми помощниками, на кого в большей степени опираюсь в своих трудах.

Особо хотел бы отметить моего викария — епископа Каскеленского Геннадия. Владыка, трудившийся со мной в Костроме, ныне является управляющим делами Православной Церкви Казахстана и ректором Алма-Атинской духовной семинарии.

Более тридцати лет со мной Олег Николаевич Овчинников — заслуженный деятель искусств России, талантливый регент, чьи труды на поприще музыкального церковного искусства получили признание далеко за пределами России. Сегодня он — секретарь Казахстанского митрополичьего округа и регент главного хора Православной Церкви Казахстана.

Также несколько десятилетий рядом со мной протодиакон Михаил Спельник, заслуженный артист России, возглавляющий на сегодняшний день отдел культуры Митрополичьего округа. Отец Михаил — композитор и музыкант, инициатор интересных культурно-просветительских проектов, таких как фестиваль православной авторской песни «Исповедь сердца». Хотел бы отметить организаторские способности и умение работать с людьми благочинного Астанайского церковного округа архимандрита Сергия (Карамышева), который помогает мне в создании в столице Казахстана административного и духовно-культурного центра Митрополичьего округа, трудится по благоукрашению величественного Успенского кафедрального собора. Постоянными участниками большинства общецерковных проектов, осуществляемых в Казахстане, являются руководитель информационного отдела протоиерей Евгений Иванов, руководитель службы протокола протодиакон Роман Головин и мой помощник и личный секретарь Георгий Сидоров. Непростую канцелярскую работу Алма-Атинской епархии возглавила Татьяна Михайловна Соколова, Наталья Олеговна Головина преподает музыкальные дисциплины в воскресной школе при Вознесенском соборе, Виктория Посаднева — создатель православной телестудии Костромской епархии «Преображение», организовала телестудию Митрополичьего округа здесь, в Алма-Ате. Своими молитвами укрепляют меня схимонахиня Дарья (Балезина), с которой знаком более сорока лет, и схимонахиня Серафима (Разгуляева). Все эти люди, а также еще несколько священников и мирян, последовали за мной в Казахстан из Костромы, разделяя скорби и радости церковного служения.

— Какими принципами Вы руководствуетесь в своей жизни, в своем святительском служении?

— Как архипастырь Церкви, не могу разделять жизнь и служение. Считаю, что епископ, как свидетельствовали биографы о московском святителе, митрополите Филарете (Дроздове), должен «быть архиереем 24 часа в сутки».

В устроении церковной жизни, в отношениях с духовенством, сотрудниками епархии и мирянами всегда старюсь придерживаться принципа, изложенного святителем Иоанном Златоустом: «В Церкви нет ни высокомерия начальствующих, ни раболепства подчиненных… В Церкви должно жить, как в одном доме».

Мой святой предшественник по Казахстанской кафедре схиархиепископ Антоний (Абашидзе) любил повторять: «Епископская власть дана мне не для того, чтобы наказывать, а чтобы прощать». Это высказывание созвучно со словами, которыми меня напутствовал после совершения архипастырской хиротонии митрополит Владимир (Сабодан): «Не спеши проявлять свою власть, наказывать, запрещать… Старайся вразумить, устыдить, смягчить сердца провинившихся, а искреннее раскаяние пусть встретит милующую и исправляющую любовь».

Ободрением и поддержкой в несении архипастырского послушания является осознание того, что все наши труды — разнообразная деятельность епископата, священнослужителей, монашествующих и мирян — служат благой и главной цели человеческой жизни — спасению души. Об этом в мае 2012 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл после молебна в Успенском соборе Астаны сказал такие слова: «То, что Церковь совершает, она совершает не ради своей корысти, не ради чести, не ради власти, — потому что всё это понятия человеческие и нередко греховные. Мы строим храмы, возводим монастыри, строим школы ради одной только цели — чтобы к лучшему менялась душа человеческая».

— Ваше Высокопреосвященство, позвольте поздравить Вас со знаменательным юбилеем — 25-летием Вашего архипастырского служения и пожелать Вам милости от Господа, крепкого здоровья и многих лет служения Богу и людям.

— Сердечно благодарю за поздравления и благопожелания в мой адрес. Пусть Всемилостивый Господь благословит всех нас, кто трудится на церковном поприще в разных городах и весях Казахстана. Все мы — служители и чада Церкви Христовой — можем воскликнуть вместе с пророком и псалмопевцем Давидом «Не нам, Господи, не нам, а имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей» (Пс. 113:9). Прошу всех вас оказывать мне духовную поддержку и являть христианскую любовь, поминая в молитвах пред Господом.

— Владыка, благодарю Вас за интервью.

Митрополичий округ в Казахстане/Патриархия.ru