Говорят, что молитва — это разговор с Богом. Это верно отчасти, ибо молитва — понятие более широкое. Еще святые отцы говорили, что молитва — тяжелый духовный труд, на который следует себя понуждать. Почему же этот труд нам тяжек? Почему нам нечего сказать Богу? Почему на беседу с Создателем мы должны себя принуждать?

Казалось бы, с людьми мы общаемся без проблем, а встанем на молитву — и начинается… «Мои мысли — мои скакуны». Стремимся к благости, добру, а тут вдруг замечаем и сердечную холодность, и несобранность, и хаос мыслей и чувств.

А это нам как раз во время молитвы приоткрывается наш внутренний мир. Большого труда стоит понять и, главное, согласиться внутренне с этим ошеломляющим открытием: что внутренний мир наш убог и безобразен.

Поэтому неудивительно, что нам неприятен внутренний диа­лог с самим собой — с таким неразвитым и неинтересным собеседником. И мы избегаем одиночества, бежим от себя в какую угодно компанию. Если нам невыносимо быть наедине с собой, то еще тяжелее молиться Богу. Нем перед Ним наш внутренний духовный человек, затравленный грехами и неразвитый.

В общении с людьми часто возникают трения, и здесь на помощь приходит этикет, правила общения. Это узда, ограничивающая нашу раздражительность и агрессивность. Это помощь, когда не знаешь, как поступить в создавшейся ситуации.

Закон Божий — тоже этикет. Сердце далеко от Бога, мы не стремимся к встрече с Ним, но, понимая ненормальность, болезненность этого состояния, встаем на молитву, понуждаем себя прочесть хотя бы краткое правило, приходим на исповедь и произносим слова покаяния. Это тяжелый труд, рабский, но небесполезный.

По пути христианского восхождения, как учат святые отцы, человек проходит духовные стадии раба, наемника и достигает состояния сыновства Богу.

Преподобный Исаак Сирин говорил, что человек никогда не станет сыном Бога, если не побыл рабом и наемником. Понуждая себя к покаянию, мы дробим каменистую почву. Ждать награды нельзя, мы не знаем, когда оживем и обратимся к Богу с искренним, сердечным покаянием и словом горячей молитвы. Духовная жизнь — путь, а не пьедестал. А пути без препятствий не бывает.

Наша цель — чтобы наш внут­ренний, немой и расслабленный, духовный человек заговорил и начал движение к Богу. Важно не упускать ни малейшего случая, когда появляется позыв что-то сказать Богу от себя, но не менее важно читать готовые молитвы, предлагаемые Церковью. Они написаны отцами от их богатого духовного опыта, они служат ориентиром, ведут нас к верной цели. Поначалу человек глух к ним, ему даже как-то дико читать, что там написано, но постепенно, по мере духовного роста эти слова будут трогать душу и вызывать высокие состояния духа.

Важно понимать, что нельзя преуспеть в молитве без преуспевания вообще в христианской жизни. Необходимо, чтобы душу не тяготил грех, не очищенный покаянием. Лишь в этом случае возможно дерзновение, а если во время молитвенного труда сделаешь или вспомнишь за собой что-нибудь смущающее совесть, молитва, что называется, не идет, — не можешь уже дерзновенно воззреть ко Господу.

Второе важнейшее условие — сокрушение сердечное. Мы никогда своими собственными силами не сможем стать достойными тех даров, что на нас изливает Господь. Свое недостоинство и недостаток добрых дел мы восполняем сокрушением сердечным.

В таком настроении (вернее, устроении духа) следует дерзать приступать к молитвенному деланию. Использовать то готовые молитвы, то свои, то молитву Иисусову. Святой Макарий Египетский говорит: «Увидит Бог молитвенный труд твой и что ты искренне желаешь успеха в молитве — и даст тебе молитву. Ибо знай, что хотя и творимая, и достигаемая своими усилиями молитва приятна Богу, но настоящая молитва — та, которая вселяется в сердце и делается неотступной. Она есть дар Божий, дело Божией благодати. Потому, молясь обо всем, не забывай молиться и о молитве».

«Стоит ли выдавливать из себя насильно слова, если молитва не идет? Не будет ли это ложью или лицемерием пред Богом?» — спрашивают иногда.

Здесь как раз и требуется то самое понуждение себя на молитву. В народе говорили: «Богу молиться — кровь проливать!» Самый первый шаг — тяжелее всех, но без него не выступишь в путь. И еще важно не ждать слишком рано плодов молитвы. Молитва — это в первую очередь духовный труд, потому не следует ожидать от нее немедленной духовной услады. «Не ищи в молитве наслаждений, — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), — они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение… Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов».

Как правило, внимание на словах молитвы удается удержать несколько минут, а затем мысли начинают разбредаться, глаз скользит по странице молитвослова — а наши сердце и ум далеки.

Святитель Феофан Затворник пишет, что мы должны заранее приготовиться к тому, что при чтении молитв мы бываем рассеянны, часто машинально читаем слова молитвы. «Когда во время молитвы мысль отбежит — возврати ее. Опять отбежит — опять возврати. Так каждый раз. Всякий раз, что прочтено будет во время отбегания мысли и, следовательно, без внимания и чувства, не забывай перечитывать. И хоть бы твоя мысль несколько раз отбегала на одном месте, несколько раз читай его, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение — в другой раз, может быть, оно и не повторится или повторится не в такой силе».

Со временем будут все чаще и чаще достигаться благодатные состояния, когда, по слову Псалмопевца, текст молитвы становится «слаще меда и сота». Тогда бывает: вдруг среди чтения печатной молитвы, словно родник, забьет поток своих слов. Святые отцы советуют не пропускать этих случаев, а остановиться и дать этому потоку излиться сполна.

Святитель Феофан пишет: «Иногда какое-либо слово так сильно подействует на душу, что душе не будет хотеться читать молитву далее. В таком случае остановись и постой вниманием и чувством на том месте, попитай ими душу свою или теми помышлениями, которые оно будет производить. И не спеши себя отрывать от этого состояния, так что, если время не терпит, оставь лучше недоконченное правило, а этого состояния не разоряй».

Такого рода благодатные воздействия на душу во время молитвы означают, что навык молитвы начинает нами усваиваться. Мы молимся Святому Духу: «Прииди и вселися в ны», и внезапное благодатное чувство, подобное тому, что испытал апостол Петр на Фаворе — «добро зде нам быти!» — и означает, что молитва услышана, Желанный Гость вошел в храмину твоей души.

Дмитрий Романов

При цитировании ссылка (гиперссылка) на сайт Нижегородской митрополии обязательна.