Влияние монашества на становление российской государственности

(Доклад митрополита Иваново-Вознесенского и Вичугского Иосифа на VII Кирилло-Мефодиевском форуме «Вера. Родина. Культура»)

В 2014 году на церковно-государственном уровне торжественно отмечается 700-летие со дня рождения преподобного Сергия Радонежского. Этому юбилею посвящен и наш традиционный форум «Вера. Родина. Культура».
В связи с этим сегодня мне хотелось бы посвятить свой доклад теме значения монашества в становлении российской государственности.
При разговоре о возникновении русского царства основное внимание часто уделяют второй половине XVI века – времени Иоанна Грозного.
Однако, именно в XIV – XV столетиях, в эпоху Куликовской битвы и преподобного Сергия были заложены духовные основы будущей державы.

В 1453 году под ударами турок пал Константинополь. Перестала существовать тысячелетняя империя. Однако византийская церковная традиция и сформированная ею политическая идеология нашли свое прямое продолжение далеко на севере – в формирующемся Московском централизованном государстве.
Россия возникает не как политическое и экономическое образование. Ее фундаментом является духовная, молитвенная практика. Из монастырской молитвы, из монашеского делания выросло величественное здание нашего Отечества.
В XIV столетии в Византии святитель Григорий Палама и его духовные преемники перед лицом наступающего западноевропейского рационализма отстояли такое духовное явление, как исихазм.
Речь идет об особой практике молитвы, совмещенной с контролем за всеми приходящими помыслами. Термин «исихазм» происходит от слова «исихиа», что переводится с греческого языка как «спокойствие, тишина, уединение».
Казалось бы, споры о природе Фаворского света, нетварных божественных энергиях являются богословски-отвлеченными. И, тем не менее, они оказали прямое влияние на государственную и общественную жизнь, искусство и культуру.
Указанная специфическая монашеская практика определила целый ряд идеологических построений XIV-XVI веков. Они, в свою очередь, явились идейным основанием становления Российского государства.
В основе богословия исихазма лежит учение обо обожении, представление о том, что посредством Божественной благодати праведник может созерцать энергию непознаваемого Бога и соединяться с Ним.
Через это, считали исихасты, человек может возвыситься над вещественностью, над непостоянством видимого мира. Одновременно достигается «мысленный рай», подвижник обоживается не только душой, умом, но и телом. Особенно важно то, что он постигает мир не в его множественности и раздробленности, а как единство. Духовное небо и земля соединяются, становятся одним целым.
Фактически, исихазм оказался противоположным базовым понятиям европейской культуры. Запад противопоставляет духовное материальному, небо земле. В византийской же традиции, наоборот, конечное проникается бесконечным, смертное - бессмертным.
Исихазм уделяет очень важное внимание здешней, земной жизни, как пространству нашего спасения. Если не спасаешься сам – не спасет Бог. Но зато тот, кто спасается, может узреть Бога не только в будущей жизни, но и в настоящее время, соединившись со своим Спасителем. Отсюда - широкий социальный характер исихастской проповеди.
Человеческим нравственным усилиям, духовному и социальному творчеству отводится важное место в концепции исихастов. Речь идет о преображении человека, мира, истории, а не только о молитвенной практике в безмолвной келье.
Исихастская традиция укрепила социальные связи поздневизантийского общества. Она оказала огромное влияние на православное возрождение, но уже на иных территориях, в России.
Деятельность византийских исихастов и их российских преемников была направлена на создание сильного православного государства на Руси, а тем самым содействовала и образованию нового, единого русского народа в его границах.
Церковное и духовное сплочение Руси вокруг Москвы предшествовало сплочению политическому. Ведь даже благоверный князь Димитрий Донской уже после Куликовской битвы не мыслил в общерусских государственных категориях. Перед смертью он по давнему обычаю разделил собранные вокруг Москвы земли между своими сыновьями.
Каким же образом византийская монашеская традиция оказала влияние на это собирание русских земель?
Большое значение в деле церковного укрепления Руси имел константинопольский патриарх Филофей Коккин (1353—1354 и с 1364—1376).
Он был одним из ярчайших представителей исихастской монашеской традиции и учеником святителя Григория Паламы. Добился прославления последнего в лике святых. На протяжении длительного времени подвизался на Святой Горе Афон.
Патриарх Филофей весьма последовательно добивался сохранения церковного единства политически раздробленной Руси.
В 1354 году он поставил в митрополиты Киевские и всея Руси святителя Алексия. Тем самым, константинопольский святитель способствовал Москве в ее противостоянии Литве и укрепил церковно-политическую основу единства русских земель.
В свою очередь, святитель Алексий был воспитателем святого благоверного князя Димитрия Донского, являлся, фактически, одним из регентов в период его малолетства.
К русским князьям патриарх Филофей обращался с призывом почитать митрополита всея Руси. Как и его предшественник, патриарх-исихаст Каллист, он проявлял всемерную заботу об укреплении Руси в духовном и политическом плане. Патриарх Филофей потребовал, чтобы русские князья «дали страшную клятву выступить все вместе против врагов нашей веры»,
что способствовало единению в период перед Куликовской битвой 1380 года.
Афонским монахом-исихастом был и святитель Киприан, ближайший сподвижник патриарха Филофея. Последний поставил его после кончины святителя Алексия на кафедру митрополита Киевского, Русского и Литовского.
Святитель Киприан оказал значительное влияние на расклад сил перед Куликовской битвой.
По его благословению литовские князья Андрей и Дмитрий Ольгердовичи перешли на службу к великому князю московскому и участвовали в историческом сражении на его стороне. Как известно, к моменту Куликовской битвы опоздал союзник Мамая литовский князь Ягайло Ольгердович. В литературе высказывается предположение, что это было сделано намерено, под влиянием святителя Киприана.
По инициативе митрополита Киприана было восстановлено общерусское летописание, призванное преодолеть центробежные тенденции уездных княжеских летописей и служить единству русского народа. Летописание поддерживалось именно в монастырях, являющихся на протяжении многих столетий центрами формирования русской национальной культуры.
По мнению ряда историков, святитель Киприан является основателем Святоезерской пустыни на территории современного Южского района.
Таким образом, можно предположить, что святитель Киприан в конце XIV века принес исихастскую монашескую традицию на нынешнюю Иваново-Вознесенскую землю.
С именем преподобного Сергия Радонежского и его многочисленных учеников связано возрождение русского монашества. В течение второй половины XIV –го и в первые десятилетия XV веков в лесах северной Руси под их влиянием было основано около 150 новых монастырей.
Преподобный Сергий поддерживал тесные связи с Константинополем. Патриарх Филофей Коккин направил ему послание с предложением ввести в Троицком монастыре общежительный устав.
Радонежский подвижник находился в контакте со святителем Московским Киприаном. В 1378 году последний извещал о своем приезде в Москву преподобного Сергия и его племянника, игумена Симоновского монастыря Феодора.
На примере преподобного Сергия Радонежского можно в достаточной степени проследить эволюцию внутренней исихии (безмолвия) в фундаментальную основу социальной жизни.
Несколько лет он жил отшельником в полнейшем безмолвии в «пустыне» - на Руси такой «пустыней» был лес. Здесь святой подвизается в молитве и трудах. Когда вокруг преподобного собралась братия, он с течением времени стал основателем и игуменом великого монастыря в честь Святой Троицы. Но и после этого преподобный Сергий продолжал трудиться собственными руками, носить ветхую одежду. И из этого внутреннего монашеского делания в отдаленной пустыне он начинает оказывать мощное влияние на общественно-политические процессы своего времени.
Преподобный Сергий Радонежский «тихими и кроткими словами» мог действовать на самые загрубелые и ожесточённые сердца. Часто он примирял враждующих между собой князей (например, ростовского, нижегородского, рязанского), уговаривая их подчиняться великому князю московскому. Благодаря этому ко времени Куликовской битвы почти все русские земли признали главенство Димитрия Иоанновича.
Куликовской битве предшествовала встреча князя Димитрия Донского с этим святым угодником.
В житии преподобного Сергия, написанном монахом Епифанием Премудрым говорится, что великий князь «пришел к святому Сергию, потому что великую веру имел в старца, и спросил его, прикажет ли святой ему против безбожных выступить: ведь он знал, что Сергий — муж добродетельный и даром пророческим обладает».
Как свидетельствует житие, преподобный Сергий сказал московскому правителю: «Иди против безбожных, и если Бог поможет тебе, ты победишь и невредимым в свое отечество с великой честью вернешься».
Когда русские воины, выступившие в поход, увидели весьма многочисленное татарское войско и остановились в сомнении, неожиданно «появился гонец с посланием от святого». Там было написано: «Без всякого сомнения, господин, смело выступай против свирепости их, нисколько не устрашаясь, — обязательно поможет тебе Бог».
Согласно «Сказанию о Мамаевом побоище», Сергий отправил на битву двух иноков княжеского рода Пересвета и Ослябю.
После Куликовской битвы великий князь стал ещё с большим благоговением относиться к радонежскому игумену и пригласил его в 1389 году скрепить духовное завещание, узаконивающее новый порядок престолонаследия от отца к старшему сыну.
Имя патриарха Филофея Коккина является важным символом русского самосознания.
В «Повести о белом клобуке», замечательном литературном памятнике XV-XVI столетий, с ним связывается передача Руси духовного символа «Третьего Рима» - последнего православного царства на Земле.
Здесь говорится: «От Рима были отняты благодать, слава и честь. Также от царствующего града (Константинополя) отнимется благодать Святого Духа из-за агарянского (турецкого) пленения. Вся святость передана будет от Бога великой Русской земле, и царя русского возвеличит Господь над многими народами».
В этом памятнике запечатлена следующая легенда. Патриарху Филофею, якобы, явился ангел и принудил его отдать на Русь клобук (монашеский головной убор) белого цвета – символ церковной, а значит и политической независимости. Здесь же говорится, что клобук достался Константинополю в преемство от Рима.
Таким образом, Московское княжество начинает мыслиться как точка окончательного собирания православного мира, призванная сохранить истинную веру и правду до самого Второго Пришествия Господня. Это конечная точка стремлений исихастов, которые, являясь свидетелями разрушения Византийской империи, свои чаяния обратили к возвышающейся православной Руси.
После падения Византии создание великорусского государства давало надежду балканским православным христианам на освобождение из-под власти турок.
Доктрина «Третьего Рима» в окончательном виде была сформулирована игуменом псковского Елеазарова монастыря Филофеем в посланиях 1523 – 1524 годов. Первое из них адресовано дьяку Михаилу Григорьевичу Мунехину, второе - великому князю Московскому Василию III Ивановичу.
Игумен Филофей пишет: «Все христианские царства пришли к своему концу и сошлись в единое царство нашего государя. Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать». И, обращаясь к великому князю, говорит: «Один ты во всей поднебесной царь христианам. Подобает тебе содержать царство свое со страхом Божиим».
Это царство, по мнению игумена Филофея, пребудет до скончания мира, до времени Второго Пришествия и Страшного Суда. Более того, именно оно удерживает этот мир от распада и гибели.
Таким образом, возникающая Россия воспринималась не просто в качестве государственно-политической реальности, но как пространство торжества Царства Божия.
Ее функцией стало постепенное преобразования мира во Христе, подготовка его к новой реальности, открывающейся за гранью времен. Это вполне укладывается в рамки исихастской традиции,
Дальнейшее собирание Российской державы во многом было обусловлено принципами, заложенными монашеством.
Русские люди всегда воспринимали свою страну в качестве носителя сверхидеи, а цель своего существования видели не в личном материальном благополучии, но в обновлении мира.
Так было на протяжении всех периодов нашей истории, не только до революции, но и в советское время. Просто в последнем случае, высшие духовные цели были подменены земными принципами осуществления всемирной социальной справедливости.
В настоящее время Россия возвращается к своему историческому предназначению. Она удерживает мир от сползания в бездну расчеловечения, когда самый отвратительный грех, самые отталкивающие явления становятся нормой. Наша страна сохраняет свои идеалы и предлагает их всему человечеству.
Запад, напротив, активно движется в сторону отрицания всех нравственных, традиционных ценностей. Об этом, например, свидетельствует присуждение победы на конкурсе Евровидение 2014 бородатому трансвеститу, считающему себя женщиной.
Мы видим, что в основе российской государственности лежит молитва. Это вполне подтверждается историей и последних двух десятилетий. В начале 90-х годов казалось - Россия находится на краю гибели. Многие были убеждены, что ее история подходит к концу. Они ожидали распада страны и полного подчинения ее остатков Западу.
Но именно эти годы дали удивительный пример духовного возрождения. Множество людей приняло святое Крещение. Их дети пришли в воскресные школы и православные гимназии. Часть из них получила высшее образование в православных вузах. Самое главное, что они вошли в церковную жизнь, стали сознательно участвовать в Таинствах, научились молиться. И вот теперь всё это начинает давать свои плоды в виде возрождения страны.
Замкнулся круг времен. Духовная жизнь вновь созидает Российское государство, что является самым надежным залогом будущего для нашего Отечества.
Благодарю за внимание.