Христос родился - и быть с Ним стало совершенной реальностью. Христоцентричность жизни

Христос родился - и БЫТЬ С НИМ стало совершенной реальностью.

Христоцентричность – наше исцеление

Иеромонах Арсений (Бабаев)

«Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12)

«Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся?» (Пс.26:1)

Рождество Христово (неразрывно связанное с Крестной Жертвой и Воскресением) – центральное событие мировой истории. От Рождества Христова ведется и само летоисчисление, потому, что событие это имеет именно ЦЕНТРАЛЬНОЕ значение для всего мира. Независимо от всех других событий, как прошлого, так и будущего – оно всегда остается центральным, относительно всего что было и всего, что будет. Ни войны, ни болезни и катастрофы, ни смены политических режимов власти или идеологий, ни вирусная пандемия, ни какие другие катаклизмы, даже самые апокалиптические – ничто не может затмить собой великую значимость Боговоплощения, которое всегда продолжает нести главную истину, в свете которой мы и осмысливаем все происходящее в мире.

«Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? …ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:35,39).

Рождение Христа – Дар и Жертва Любви Божией. В ту святую ночь Тот, Кого не вмещает вся Вселенная, дал вместить Себя в убогой, темной, холодной Вифлеемской пещере, куда загоняли скот в плохую погоду. Он был положен в ясли - кормушку для животных, ведь никто из людей, живших в окрестных домах, не захотел поделиться своим теплым местом с Его Матерью, готовящейся вот-вот родить. С первых же секунд жертвенно начав Свою земную жизнь здесь, среди людей, жизнь длиною в 33 года, Он жертвенно ее окончил, отдав Себя распять на Кресте. Свершилось! Искупительная Жертва принесена и жизнь вернулась. Он Воскрес. Смерть не властна над Тем, Кто есть Сама Жизнь. Третий день и Он снова с нами, теперь навечно, потому что Его любовь – не только распятая, но и Воскресшая.

Ни пространство, ни время не могут охватить и зажать в свои тиски Того, Кто Сам вмещает в Себя все бытие. Бог воплотился не для того, чтобы занять место в историческом отрезке, не для того, чтобы мы говорили Нем в прошедшем времени. Он пришел к нам для того, чтобы быть в центре наших сердец «Сыне, даждь Ми твое сердце» (Притч. 23, 26) и таким образом, сделать нас свободными от эгоцентризма и духовной смерти. Поэтому событие Рождения Христа на земле имеет не только Вселенский (всеохватывающий) характер, но прежде всего, персональный, личностный - по отношению к каждому из нас. Он пришел к тебе лично... Он пришел за тобой, чтобы спасти твою душу для вечности. Ты Ему очень дорог.

Сказать, «Бог у меня в душе» и избегать отношений с Ним - это все-равно, как носить в кармане у сердца фотографию своей матери, с которой тебя с детства разлучили, избегая встреч с ней, когда она сообщила, что очень ждет тебя и как можно встретиться с ней.

Сказать «верю в Бога» - это еще почти ничего не сказать, ведь «и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19).

Можно выделить два вопроса, определяющих все наше существование:

1. КАК я в Него верую? То есть, как я Его воспринимаю? Кто Он для меня?

2. Какое место Он занимает в моей жизни? Я нахожусь с Ним в живых отношениях или только рассуждаю о Нем?

Для раскрытия этих вопросов, будем обращаться к словам и авторитету трех замечательных богословов наших дней. Таких как:

Ссылки на их труды автор будет приводить в соответствии со списком литературы в конце.

Часть 1. «Кто Ты, Господи?»

Бог открывается в Своих Именах

Преподобный Софроний (Сахаров) пишет: «Подобно тому, как в жизни каждого из нас Бог открывается постепенно, так и в истории человечества, как она представлена в Библии, "многократно и многообразно" (Евр. 1, 1) являлся Он отцам и пророкам с возрастающей силой и глубиной»1. А посредством чего происходит такое постепенное откровение Бога о Самом Себе? «Бог же открывается в жизни всякого человека, равно как и в библейской истории, посредством Своих имен»4 - уточняет архимандрит Захария (Захару). В Имени Божием нам дается возможность как переживания присутствия Самого Бога, так и познания о Божестве. «В Имени заключена двойная сила: с одной стороны, ощущение Живого Бога, с другой – познание о Нем»1 - учит старец Софроний. Далее он показывает, что Имена Божии раскрывают главным образом Его свойства: Всемогущий (Его всемогущество), Вездесущий (вездеприсутствие), Всеведущий (всеведение), Премудрый (Премудрость), Святой и другие Имена (отвечающие на вопрос «какой?»).

Но каково же было главное откровение Бога о Самом Себе? В истории наступил такой момент, когда Бог открыл, что Он есть не просто некая безликая Высшая Всемогущая и Вездесущая Сила, а Он есть живая совершенная Личность, являющаяся первоисточником бытия всего, что существует. То есть, Он - не что, а КТО. Архимандрит Захария пишет: «Первый, кому было открыто таинство живого и личностного Бога, был Моисей, которому Бог сказал: «Я ЕСМЬ СУЩИЙ»4 (Бытие – это «Я») (Исх.3:14). «Абсолютное и безначальное Бытие есть не что иное, как личностный Бог»4. Итак, бытие всей Вселенной и нас с вами – в личностном Боге. Жизнь (с большой буквы) – это не что, а КТО – живая Личность. Прошло около 1500 лет и Бог вновь повторил это великое Откровение о Себе как о Личности, являющейся Жизнью для всего, что существует. Только теперь Он открыл это не одному пророку, а явил всему человечеству. И что самое главное, Он явил Свою Личность миру теперь уже видимым и осязаемым образом - в лице воплотившегося Сына Своего: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин.11:25), «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6), «Я есмь свет миру» (Ин.8:12).

Таким образом, само существование вне Бога невозможно, потому что Бог это и есть наша жизнь, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:28). Господь – движущая Сила нашего биологического и душевного существования. Вне Бога может быть только одно – наши злые мысли и чувства, одним словом, наша воля, когда она направлена ко злу. Бог – Личность. И нас Он сотворил по образу Своему – личностями. Быть личностью – значит иметь свободу делать выбор: в сторону добра – к Нему или в сторону зла – от Него.

Его любовь к тебе

Преподобный Софроний говорит: «Когда Живой Бог приходит в сердце, тогда радость души полна Света. Он тихий и кроткий. Я могу говорить Ему – Ты, лицом к Лицу. И в этом «Я» («Я есмь»), и в моем «ТЫ» – все Бытие. … Всякий момент нашей жизни, каждое биение сердца нашего – все непрестанно во власти Его. … Все мое бытие, и временное, и вечное, от Него даруется даже до деталей; Он наполняет Собою душу, привязывая ее к Себе сильным желанием быть с Ним. …Познавший Его любовь – уже не отойдет от Него во веки»1.

Итак, после того как человек узнал, что Бог - живая Личность, являющаяся Жизнью для всей Вселенной, он затем узнает главное о жизни самой этой Божественной Личности: «Бог есть Любовь» (1Ин.4:8). Имя Любовь отражает одно из самых главных и существенных для человека свойств Бога. Все, что существует, поддерживается в бытии исключительно силой Его любви. Каждый вдох, который делает человек – есть дар любви Божией. К сожалению, многие, веруя в Бога и признавая Его живой Личностью, держащей весь мир, при всем этом приписывают Богу то, что Ему совершенно не свойственно и чуждо. Это приводит к искаженному, неправильному взгляду на Него. Глубокая ошибка, когда люди проецируют на Бога человеческие несовершенства. Многократно в земной жизни мы видим, как человека часто любят ЗА что-то, а не потому, что он есть. Невольно может возникнуть ложная мысль, что Всевышний любит тоже ЗА что-то, а не просто потому, что ты есть. Такая проекция приводит к мысли о том, что в любой момент Бог может за что-нибудь перестать меня любить, или что Он меня уже не любит. Эта мысль у многих рождает ложное чувство. Чувство это называется животным страхом. По отношению к Богу животный страх - ложный, потому, что он смотрит на Бога как на изменчивое Существо, отношение Которого к человеку может меняться: сегодня за добрые дела Он меня любит, завтра за злые дела Он меня может возненавидеть и наказать ради возмездия. Если человек смотрит на Бога через этот ложный страх, то парализуется возможность живых теплых отношений с Любящим Богом. На самом деле, согласно православному вероучению природа Бога не изменчива. А Бог по Своей природе есть совершенная Любовь. Поэтому Он любит каждого человека непрестанно, при чем, даже самого последнего падшего грешника. Бог всегда есть Любовь. Он не перестает любить каждого человека ни на одно мгновение и не меняет Своего любящего отношения ни к одному человеку.

Мстительность и ненависть к человеку больше относится к дьяволу, но не к Богу! Эти чувства –проявления страстности, а природе Бога чужды страсти, Он бесстрастен. Бог таких злых чувств просто не знает, их никогда не было и не может быть в Нем, поэтому тем, кто прожил на земле в чувствах ненависти и мстительности, скажет Он в день суда: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:23). В Библии говорится о гневе Божием, но этот гнев нельзя понимать антропоморфно (по-человечески), он бесстрастный, порожденный чувством любви и сострадания к согрешившему, обусловленный нежеланием его погибели и стремлением его спасти.

Зло есть удаление от Бога

Кто-нибудь скажет: «Что же это Он и злодеев любит?» Да, любит. Господь любит абсолютно каждого человека. Если нас неприятно царапает мысль о том, что Бог любит не только добрых, но и злых, то это потому, что мы себя ко вторым не относим. А все мы грешны: «Если мы говорим, что не имеем греха, мы сами себя обманываем, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8). «Сущность греха, - пишет старец Софроний, - в утере единства с Тем, Кто является основой всякого бытия»1. Бог противится греху - всему тому, что не позволяет человеку соединиться с Богом, а самого человека как личность Он всегда любит. Греховные страсти - как стена, они не дают человеку соединиться с бесстрастным Богом. Спастись - означает соединиться Богом, потому что рай – это Сам Бог, а не просто место. Христос учит нас относиться к другим также как Он, то есть любить человека, а не отождествлять его с грехом, который тот делает. Потому что зло - это ни в коем случае не есть сам человек, а болезнь души. К больным раком мы испытываем не ненависть, а жалость и сострадание. Тем более Христос испытывает жалость к тем, кто отдаляясь от Него, заболевает злом и становится рабом страсти, теряя свободу от греха. Господь их продолжает любить и в их больном рабском состоянии, желая только того, чтобы они исцелились и освободились от страстей, которые не позволяют соединиться с Богом. «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34).

Таким образом, зло – внутренняя болезнь и рабство. Как можно ненавидеть того, кто находясь в рабстве, умирает? Зло в человеке - всегда трагедия. Человек погружается во тьму, холод, нелюбовь - только потому, что отдаляется, отрывается от источника любви - Бога. Мы даже часто выражаемся: «Что-то я сегодня не в Духе…». Так, мы сами часто констатируем, что мы не в Духе Святом, а наполнены чем-то противоположным. Преподобный Софроний учит, что грех «проявляется как удаление наше от Бога и в склонении воли нашей к страстям»1. Удаляясь от Божественного Духа, наша падшая природа наполняется анти-Божественным (не Божественным) и заболевает страстями: нелюбовь (ненависть), несмирение (гордость), немирность, (мятежность) неблагодарность (эгоизм), недоброжелательность (зависть), немилосердие, (жестокость), невоздержанность (сладострастие, блуд) и прочее. Подобно тому, как «холод» - это отсутствие тепла (не тепло), а «темнота» - отсутствие света (не светло), так и зло - это отсутствие любви (нелюбовь). Слово «зло» создано, чтобы описать результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.

В свете сказанного разрешается и вопрос о наказании. Бог-Любовь никогда не наказывает за грехи ради возмездия, но все совершает только для пользы человека, только для того, чтобы мы спаслись от своих грехов. Господь оставил нам заповедь любить своих врагов и благословлять их, а не мстить им за согрешения их (см. Мф.5:44-48). Как «отомстил» Христос с креста Своим распинателям? Он умолял Отца: «Отче! Прости им!» (Лк.23:32). И плод этой молитвы сразу же был явлен в разбойнике, который находился по правую сторону. В чем для нас главный смысл такой Жертвы? Прежде всего в том, что это - жертва Его любви к нам! Насколько же надо любить Свое творение, чтобы отдать ему Самого Себя на растерзание! Войти в наш изуродованный грехом и богоотступничеством мир, дать помраченным людям Себя прибить ко кресту, молиться с креста о прощении и спасении своих мучителей и убийц, умереть за каждого из нас! Эта Божественная любовь сильнее всего во Вселенной!

Блаженный страх

Прикосновение любви Божией к сердцу приносит в отличие от страха животного, страх иного рода – Божий страх. «В нем, страхе этом, - замечает старец Софроний, - нет ничего общего с животным. Есть много степеней и форм его, но мы сейчас остановимся на одной из них, наиболее действенной для спасения нашего: «ужас» оказаться недостойным Бога, открывшегося нам во Свете незаходимом (Мф. 10:37–38)»2. Этот «ужас» - не страх того, что Бог может изменить Свое отношение к тебе, перестать тебя любить, а это живое глубокое чувство - «ужас» того, что ты не достоин такого Бога, Который есть Любовь, и притом Любовь, распятая за тебя. Это страх отдалиться от Божественного Света, навечно остаться в ужасе своего несоответствия природе Бога, Который есть Смирение и Любовь, навечно остаться несоединенным с Ним, потому что подобное соединяется только с подобным. Как писал преп. Симеон Новый Богослов: «Если кто не соединится с Господом Иисусом здесь, на земле, то никогда не соединится с Ним». Вот, что страшно - потерять Бога, быть навечно разлученным со Христом, ведь Он – Сама Жизнь.

«Удивительна природа сего блаженного страха: вне его действия, очистительного конечно, не откроется нам путь к совершенной любви Божией. Сам он есть не только начало премудрости, но и любви. Он и потрясает душу нашу видением нас самих, как мы есть, и привязывает нас к Богу сильным желанием быть с Ним. Страх порождает изумление пред открывающимся нам Богом. Сознавать недостойным такого Бога, вот в чем ужас»2. Потому, что «грех всегда есть преступление против любви Отчей»2.

Божий страх «несет нам свет разумения»2 и имеет двойное действие: с одной стороны, «потрясает душу нашу видением нас самих, как мы есть»2, то есть видением «нашего гибельного состояния»2 и с другой стороны являет «ощущение святости Бога»2, что «привязывает нас к Богу сильным желанием быть с Ним». Иными словами, приближаясь к Богу как, к совершенной Любящей Личности, мы в контрасте с Его Светом – Его совершенной святостью, совершенной любовью, совершенным смирением, начинаем видеть свое ужасное несоответствие Ему, свое гибельное состояние. А поскольку мы знаем, что Он есть любовь, что Он любит нас несмотря ни на что и зовет к Себе, то этот страшный контраст не дает нам отчаяться, а наоборот, усиливает нужду в Боге и ответную любовь к Нему: «привязывает нас к Богу сильным желанием быть с Ним».

Часть 2. В Божественном присутствии

Быть в настоящем

Перейдем ко второму фундаментальному вопросу нашей веры: «Какое место Он занимает в моей жизни?» Формулировка «место Бога в моей жизни» - относительна. Правильнее было бы развернуть ее на 180 градусов и тогда можно будет приблизиться к самой сути: не Его место в моей жизни (ведь Он больше чем сама моя жизнь), а мое место в Его жизни, точнее, «насколько я – в Нем?». Почему так? Как мы уже рассмотрели в начале, бытие Вселенной – в Самом Боге, вне Бога нет никакой жизни, потому что все существующее неразрывно связано с Богом как со своим Источником. Никто из нас не существует в своем отдельном автономном, изолированном от Бога мире, но все мы живем в мире Божественного присутствия. Здесь все пронизано Его присутствием: Он везде и во всем. Это мы исповедуем в молитве Святому Духу, в словах: «везде сущий» (находящийся) и «все наполняющий» (присутствием Своим). Но Бог - не абстрактный, не разлитый по миру океан, а Он есть Личность («Я есмь Сущий»), пронизывающая и поддерживающая жизнь Вселенной Своими Божественными энергиями.

Итак, насколько я присутствую в Его жизни? Насколько я - в Нем? Для этого сделаем опять нестандартный поворот - к такой категории, как время. Человек был создан, чтобы жить в настоящем, прошлом или будущем? Конечно же, каждый из нас создан жить в настоящем. Потому что жизнь происходит именно в настоящем – в данный момент. Но одно из трагических последствий первородного греха как-раз в том, что наши ум и чувства практически не живут в настоящем моменте (здесь и сейчас). Это, - как пишет митрополит Каллист (Уэр), - «ум, произвольно блуждающий в пространстве и времени. Мы то вспоминаем прошлое, то предвкушаем будущее... Люди и места нескончаемой вереницей кочуют перед нашим мысленным взором»5. По какой причине так? По причине того, что ум потерял свою собранность вокруг единого непрерывно-настоящего центра нашего бытия: «Я есмь Сущий» (Бытие – это «Я»). Бог – вечное настоящее. Без собранности в Нем, нашу жизнь в настоящем моменте все-время будет прерывать «блуждающий в пространстве и времени» ум наш. Таким образом, без теоцентризма (Бог – центр) ум наш и чувства постоянно выпадают из настоящего и живут в состоянии больной и мучительной для человека раздробленности на множественность мыслей. С самого начала сотворения человека, теоцентризм является единственно естественным, здоровым мировосприятием человека. Тогда как эгоцентризм есть искаженное, больное мировосприятие. Поставить Бога в центр своей жизни, означает смотреть на себя, на людей, на мир, на все события, смотреть вообще на всё - через Бога, то есть, через Его живое присутствие в настоящий момент, а не через свое «эго», преломляющее (искажающее) реальное настоящее своим субъективным восприятием, размытым в пространстве, времени и предметах.

Жить в присутствии Бога означает быть в Нем в данный момент - здесь и сейчас, а не вчера (которое прошло) или завтра (которое не настало). Отрывание ума от пребывания в Боге подобно отдалению от света и тепла: мы погружаемся в темноту и холод, ведь быть в свете и тепле можно только пока ты в них находишься в настоящий момент. Так и наш ум, отдаляясь от пребывания в едином центре – Боге, оказывается в состоянии фрагментированного и рассеянного сознания, то есть раздробленности на множество мыслей, в состоянии внутреннего конфликта. А ведь больше всего человек страдает именно от всевозможных мыслей (помыслов). Страхи, депрессия, тоска, безнадежье, потерянность (в том числе смысла жизни), одиночество - все это многократно усугубляется в наступившей эпохе информационных технологий: ежедневный лавинообразный поток информации производит на людей новые и новые впечатления, от которых внутри человека возникает огромный информационный, или мыленный шум, дробящий цельность человеческого ума. Это привело к чрезвычайно парадоксальному явлению – к тому, что современные люди стали очень боятся тишины. Как выразился один наш мыслитель, человек «паникует, когда тихо, потому что он ужасно шумен внутри, и когда внутри у него шум, а снаружи тихо, он буквально сходит с ума… Шум - это диагноз глубокой неупорядоченности внутри». Человек постоянно создает «шумовую завесу» для самого себя: включает телевизор, музыку, уходит в интернет или что-то еще – любой информационный фон, потому что, потеряв живое ощущение Божьего присутствия здесь и сейчас, он совсем отвык и разучился быть в настоящей реальности - в тишине настоящего, в тишине бытия, центр которого - в Божественной Личности («Я есмь Сущий»).

Архимандрит Захария (Захару) пишет о том, что нам необходимо «пребывать в живом присутствии Божием. Это присутствие чрезвычайно благотворно и целебно. Оно есть сила, которая изгоняет лукавство и исцеляет ум и сердце человека. Оно делает его бытие целостным и единым»4. Между прочим, греческое слово σ?φρων (софрон) переводится как целомудрие. Состоит из двух корней: σ?ς (сос) - «целостный», «невредимый», «здоровый» и φρ?ν (фрон) – «ум», «сознание». «Софрония» – целостный ум, а «схизофрония» (шизофрения) – раздробленный ум. Шизофреником называют того, кто постоянно говорит с самим собой вслух. Но в более глубоком понимании - это болезнь человечества: раздробленность ума на множество мыслей, постоянный внутренний шум. Нам всем необходимо исцеление - стать целостными через внутреннюю собранность ума и сердца в едином Боге, живом ощущении Божия присутствия здесь и сейчас, в настоящем.

Истина всегда посередине. Христоцентричность – наше исцеление

Наконец мы пришли к главному вопросу: КАК БЫТЬ СОБРАННЫМ В БОГЕ? Воистину, «Истина – всегда посередине». Не между, а именно посередине, то есть – в центре. Посередине всего, что существует. «Я ЕСМЬ путь и ИСТИНА и жизнь» (Ин.14:6). То есть Истина – не что. Истина – КТО. Преподобному отцу нашему Софронию (Сахарову) принадлежат такие слова: «Христос есть мера всех вещей: временных и вечных, Божественных и человеческих». Иными словами, когда Христос – в самом центре нашей жизни, тогда все остальное на своих местах. Тогда и вся жизнь становится целостной - в единстве с Ним. И наоборот, чем больше разрыв со Христом, тем меньше цельности.

Для ответа на вопрос как быть собранным в Боге, вернемся к учению о библейском почитании Его Имени – к тому, что в Его Имени заключена двойная сила: не только познание о Боге, но и ощущение Живого Бога. Митрополит Каллист (Уэр) в своей потрясающей книге «Сила Имени», пишет: «Бог сокровенно связан со Своим Именем, и поэтому, призывая его, мы тайно действуем, и Бог в этот момент незримо присутствует и действует»5. Таким образом, молитвенное призывание Имени Божия переживается как присутствие Самого Бога. Произнося Имя Божие «в истине исповедания веры и в состоянии страха Божия, благоговения и любви – мы воистину имеем Бога совместно с Его Именами»1. «Когда мы по-человечески любим кого-либо, то с приятным чувством произносим имя любимой персоны и не утомляемся повторением. Так и еще безмерно больше с именем Господа»3.

И это ощущение Бога стало действительно живым, после того, как Он Сам принял на Себя человеческую плоть и стал Человеком.

Христос Родился - и БЫТЬ С НИМ стало совершенной реальностью. Теоцентричное мировосприятие с момента Рождества Христова принимает ХРИСТОЦЕНТРИЧНУЮ устремленность (ХРИСТОС - в центре), то есть гораздо более определенный, осязаемый и личностный характер отношений с Богом. Воплощение Бога – центральное событие мировой истории. Но не просто мировой истории в целом, а центральное событие для твоей и моей жизни. Богочеловек Иисус Христос есть Спаситель и Искупитель каждого человека, открывший путь преображения человека. С этого момента мы стали именоваться христианами, а не просто верующими, поскольку Христос стал Средоточием жизни с Богом. Он приблизил нас к Себе до поразительной степени. Невидимый прежде Бог, в Сыне Своем пришел видимым образом. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1Ин.1:1-2).

Чрез воплощение Сына Божия «мы соприкасаемся с Богом в такой форме, в такой полноте, что не ждем уже дальнейших восполнений…: Он жил с нами, в условиях нашего падения; Он говорил нам на нашем языке; Он снизошел до нас в такой степени, что мы Его осязали; Он в видимом зраке явил нам Невидимого Отца в совершенстве; Он открыл нам все, что касается отношений между Богом и человеком. Принесенное Им спасение имеет исключительно конкретный характер. Свою проповедь Он начал с призыва: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное" (Мф. 4, 17). В этой проповеди мы усматриваем продолжение Его беседы с Адамом в раю (Быт. 3)»1.

Сын Божий принес нам познание Святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа. Именно в Иисусе Христе человек приобщается к жизни Бога, Единого в трех Лицах. «Я и Отец – одно» (Ин.10:30), «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» (Ин.16:13), «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19), «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1Ин.5:7).

«И наречешь Ему имя: Иисус»

Старец Софроний (Сахаров): «Двадцать веков тому назад по нашему счислению пришел Он, ТОТ, Кого ожидали народы. ...Безначальное Слово Отца "стало плотью и обитало с нами" (Ин. 1, 14). Вечный проявил Себя во времени. Откровение принесло нам новое Имя: ИИСУС, Спаситель, или БОГ-СПАСИТЕЛЬ. Великий Свет вошел в жизнь мира»1. «Имя Иисус было дано по откровению Свыше. Оно исходит из вечной Божественной сферы, и никак не является измышлением земного разума, хотя и выражено тварным словом. Откровение есть акт – энергия Божества... Когда мы произносим сие Имя Христа, призывая Его к общению с нами, то Он, все наполняющий, внимает нам и мы входим в живой контакт с Ним»1.

Само имя христианин буквально означает носить ИИСУСА ХРИСТА в своем уме и сердце. «Велико Имя ИИСУС. …Оно для нас – мост между нами и Им; …Как исшедшее от Святого Бога – оно свято и освящает нас чрез призывание его. С этим Именем и чрез него молитва принимает некую осязаемость: оно соединяет нас с Богом. В нем, этом Имени, присутствует Бог, как в некоем сосуде – драгоценной вазе, полной благоухания. Чрез него Надмирный становится ощутимо имманентным. Как божественная энергия – оно исходит от Сущности Божества и божественно само по себе»3.

Как мы уже говорили, сам человек не может «удержать себя там, где мы должны быть – здесь, в присутствии Божием»5. «Именно здесь приходит на помощь Иисусова молитва. Терпеливое призывание Имени, по благодати Божией, делает нас целостными, превозмогая нашу расколотость, приводит от рассеяния и множественности к единству»3. «Призывание священного имени в Иисусовой молитве – это способ быть собранными в присутствии Бога здесь и сейчас в этот самый момент»5.

О доступности Иисусовой молитвы, митрополит Каллист пишет: «Выучить слова молитвы не составит труда. Чаще всего ее произносят так: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Но единообразия здесь нет: иногда «помилуй мя» заменяют на «помилуй нас» или сокращают молитву до: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» или даже до «Господи, Иисусе»; наконец – крайне редко – до «Иисусе». Некоторые, напротив, прибавляют «мя грешнаго», усиливая покаянный аспект молитвы. Или, памятуя об исповедании апостола Петра по дороге в Кесарию Филиппову, произносят «...Сыне Бога Живаго...». Иногда в Иисусову молитву вставляют обращение к Божией Матери или святым. Но Имя «Иисус», составляющее суть молитвы, присутствует в ней всегда»5.

Очень точно и полностью совпадая с мыслями владыки Каллиста, выразил цель молитвы архимандрит Захария: «Цель Иисусовой молитвы – пребывать в живом присутствии Божием. Это присутствие чрезвычайно благотворно и целебно. Оно есть сила, которая изгоняет лукавство и исцеляет ум и сердце человека. Оно делает его бытие целостным и единым. В таком состоянии человек имеет одну мысль, одну направленность духа, одно желание»4.

«Постоянное призывание этого Имени, - подчеркивает архимандрит Захария, - вводит в благодатное Присутствие Божие». «Когда мы непрерывно призываем Имя Господне, то проникаем в Его присутствие, а Его присутствие является освящающим и животворящим».

Митрополит Каллист: «Призывая Имя, мы собираем нашу расколотую индивидуальность вокруг единого центра»6. «Таким образом, Иисусова молитва поставляет нас в здесь и сейчас, собирает вокруг единого центра, приводит нас от множественности помыслов к единству со Христом. Расточенный ум свой собирай от многих мыслей в простоту любви»5.

«Только так призывая Имя, – не представляя Спасителя, а просто ощущая Его присутствие, – мы испытаем всю силу Иисусовой молитвы, которая собирает воедино и дарует целостность»5.

Заключение

В качестве заключения, остановимся на призыве преподобного отца нашего Софрония. Это и будет лучшее заключение. «Многие дошли до того, что считают молитву бесполезной потерей времени, особенно, если по молитве их о наших житейских нуждах не совершилось того, о чем они просили... А соединение с Богом нашего существа – не есть ли самое важное чудо нашего бытия? Это есть та «благая часть», которая не отнимается от нас смертью. Факт воскресения нашего в Боге – вот что стоит в центре нашего внимания как последний смысл нашего явления в мир. Любовь ко Христу, заполняющая всего человека, радикальным образом изменяет нашу жизнь. Он - Богочеловек – соединил в Самом Себе сии два, и чрез Него мы имеем доступ к Отцу. Есть ли что большее, что возможно желать?»3.